Слушать КНИГА ПРИТЧЕЙ СОЛОМОНОВЫХ глава 30 онлайн

1 Слова Агура, сына Иакеева. Вдохновенные изречения, которые сказал этот человек Ифиилу, Ифиилу и Укалу:

2 подлинно, я более невежда, нежели кто‑либо из людей, и разума человеческого нет у меня,

3 и не научился я мудрости, и познания святых не имею.

4 Кто восходил на небо и нисходил? кто собрал ветер в пригоршни свои? кто завязал воду в одежду? кто поставил все пределы земли? какое имя ему? и какое имя сыну его? знаешь ли?

5 Всякое слово Бога чисто; Он – щит уповающим на Него.

6 Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом.

7 Двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне, прежде нежели я умру:

8 суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом,

9 дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: «кто Господь?» и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе.

10 Не злословь раба пред господином его, чтобы он не проклял тебя, и ты не остался виноватым.

11 Есть род, который проклинает отца своего и не благословляет матери своей.

12 Есть род, который чист в глазах своих, тогда как не омыт от нечистот своих.

13 Есть род – о, как высокомерны глаза его, и как подняты ресницы его!

14 Есть род, у которого зубы – мечи, и челюсти – ножи, чтобы пожирать бедных на земле и нищих между людьми.

15 У ненасытимости две дочери: «давай, давай!» Вот три ненасытимых, и четыре, которые не скажут: «довольно!»

16 Преисподняя и утроба бесплодная, земля, которая не насыщается водою, и огонь, который не говорит: «довольно!»

17 Глаз, насмехающийся над отцом и пренебрегающий покорностью к матери, выклюют вороны дольные, и сожрут птенцы орлиные!

18 Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не понимаю:

19 пути орла на небе, пути змея на скале, пути корабля среди моря и пути мужчины к девице.

20 Таков путь и жены прелюбодейной; поела и обтерла рот свой, и говорит: «я ничего худого не сделала».

21 От трех трясется земля, четырех она не может носить:

22 раба, когда он делается царем; глупого, когда он досыта ест хлеб;

23 позорную женщину, когда она выходит замуж, и служанку, когда она занимает место госпожи своей.

24 Вот четыре малых на земле, но они мудрее мудрых:

25 муравьи – народ не сильный, но летом заготовляют пищу свою;

26 горные мыши – народ слабый, но ставят домы свои на скале;

27 у саранчи нет царя, но выступает вся она стройно;

28 паук лапками цепляется, но бывает в царских чертогах.

29 Вот трое имеют стройную походку, и четверо стройно выступают:

30 лев, силач между зверями, не посторонится ни перед кем;

31 конь и козел, [предводитель стада,] и царь среди народа своего.

32 Если ты в заносчивости своей сделал глупость и помыслил злое, то положи руку на уста;

33 потому что, как сбивание молока производит масло, толчок в нос производит кровь, так и возбуждение гнева производит ссору.

1. Надписание. 2–6. Введение к последующему, с размышлениями о необъятности мироздания, о величии и всемогуществе Божием и о значении и непреложности слова Божия. 7–10. Молитва приточника к Богу о сохранении его от крайностей в обладании материальными благами и от соблазнов неверия и нечестия; в связи с предыдущим – наставление (ст. 10), запрещающее злословить раба при его господине. 11–14. Четыре притчи о разных видах нечестия. 15–16. О ненасытимости разных видов. 17. Вставочное суждение о тяжести треха непочтительности к родителям. 18–20. Непонятное в мире физическом и человеческом. 21–23. Нечто трудно переносимое в силу кажущейся неестественности. 24–26. Малое по видимости и вместе великое по значению. 29–31. Аналогии царя в царстве животных. 32–33. Предостережение от высокомерия и гневливости.

Притч.30:1. Слова Агура, сына Иакеева. Вдохновенные изречения, которые сказал этот человек Ифиилу, Ифиилу и Укалу:

Смысл и значение данного надписания, как и надписания Притч 31.1, в древности и в новое время понимались неодинаково, в зависимости от того, принималось ли еврейское Agur за собственное имя, имя нарицательное или еще иначе. Таргум признает это слово собственным именем неизвестного царя, Мидраш, напротив, считает таким же аллегорическим именем Соломона, как Когелет или Екклезиаст, тоже и многие раввины, а также блаж. Иероним, видящий в Агуре Соломона, а в Иакее Давида, verba congregantis filii vomentis (Vulg.). LXX же в своем переводе устраняют самую мысль о каком-либо Агуре-царе. Слав.: «сия глаголет муж верующим Богови, и почиваю:». В новое время многие западные толкователи готовы были видеть в Агуре как затем и в Лемуиле, царя или вообще правителя Идумейской области Масса (Быт 25.14; 1Пар 1.30), имея в виду употребленное в обоих случаях – Притч 30.1 и Притч 31.1 – евр. масса ; при этом оба эти лица, Агур и Лемуил, почитаются или язычниками или прозелитами иудейства. Со всей точностью и бесспорностью вопрос едва ли может быть решен. Однако более основательно считать оба названия собственными именами каких-то учителей мудрецов, из которых Лемуил был несомненно царем (Притч 31.4), вероятно, правителем упомянутой Масса. Об Агуре этого прямо не говорится – евр. масса в Притч 30.1 имеет нарицательное значение: «изречение». Вполне допустимо предположение, что в изречениях Агура (Притч 30.1) и Лемуила (Притч 31.1-9) мы имеем произведение или по крайней мере отзвук интеллектуальной культуры «сынов востока» – арабов, идумеев и др., как и в книге Иова (Иов 1.3), но под определяющим и преобразующим влиянием библейско-еврейским, так что ни по содержанию, ни по форме речи оба отдела не разнятся от остальных частей книги. Имя Ифиил встречается, как имя лица, в Неем 11.7. Как и имя Агура, Ифиил и Укал должны обозначать известных лиц, – быть может, слушателей учеников Агура.

Притч.30:2. подлинно, я более невежда, нежели кто-либо из людей, и разума человеческого нет у меня,

Притч.30:3. и не научился я мудрости, и познания святых не имею.

Притч.30:4. Кто восходил на небо и нисходил? кто собрал ветер в пригоршни свои? кто завязал воду в одежду? кто поставил все пределы земли? какое имя ему? и какое имя сыну его? знаешь ли?

Во главу угла своего приточного учения, Агур полагает решительное признание совершенней ограниченности разумения и познаний (ст. 2–3) его собственных, а конечно, и вообще людей, – признание, полное истинно религиозного смирения (ср. Пс 72.22), а вместе свойственное истинной философии (припомнить можно Сократовское: «я знаю только то, что ничего не знаю»). Вопросы ст. 4, подобно вопросам речи Иеговы в книге Иова (Иов 38.1), суть ораторский, поэтический образ выражения той мысли, что никто из людей не в состоянии проникнуть в тайны миротворческой и Миропромыслительной деятельности Божией: человек – совершенный невежда в разумении чудес природы; явления атмосферы, дождя, снега, ветра, облаков составляют лишь предмет изумления для человека, образуя собственную, недосягаемую для смертного, область владычества Творца. Тем не менее, конечно, может сам собой узнать о существе самого Творца, или – особенно в ветхозаветные времена – Сына Его (сказанное в Притч 8.22 сл. о миротворческой деятельности Ипостасной Премудрости Божией – Сына Божия видимо составляло скорее неясное предощущение бытия и деятельности Сына Божия, чем определенное понятие о Нем, что сделалось возможным лишь в Новом Завете).

Притч.30:5. Всякое слово Бога чисто; Он – щит уповающим на Него.

Притч.30:6. Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом.

Вместо бесплодных и небезопасных умствований о внутренней жизни Божества и о недоступных человеческому разумению тайнах творения, человек должен тщательно и свято хранить откровенное слово Божие, возвещающее человеку все нужное для его блага и спасения. Слово Бога чисто (ст. 5, сн. Пс 11.7:17.31), т. е. очищено и свободно от примесей человеческих умствований; и таким оно должно оставаться: человек не должен ничего ни прибавлять к нему, ни убавлять от него (ст. 6, сн. Втор 4.2; ср. Откр 22.18-19), потому что то и другое было бы искажением для святыни слова Божия, а повинный в искажении его оказался бы лжецом. Связь между ст. 4 с одной стороны и 5–6 с другой, таким образом, характеризуется переходом от природы к откровению, от сомнения и скепсиса к положительной вере и уверенности в истине.

Притч.30:7. Двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне, прежде нежели я умру:

Притч.30:8. суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом,

Притч.30:9. дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: «кто Господь?» и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе.

В своеобразной числовой форме (ср. Притч 6.16) притчи обращающийся к Богу с молитвой приточник указывает две главных причины греха богохульства и богоотступничества: это, во-первых, всякого рода суета и ничтожество и в особенности ложь разного рода, и, во-вторых, соблазны крайней нищеты и чрезмерного богатства (ст. 8), взамен чего Агур просит у Бога даровать ему умеренный достаток насущного хлеба (ср. Мф 6.11). Что действительно излишнее богатство и крайняя бедность могут располагать человека к тем религиозно-нравственным проступкам, о которых говорится в ст. 9 рассматриваемой главы, это утверждается и другими библейскими местами, по которым излишнее пресыщение благами мира легко приводит к забвению Бога – так, например, было не раз с целым народом Божиим (Втор 8.12-14:32.15 сл.); в свою очередь и крайняя нужда озлобляет людей вызывая их на злословие, ропот и даже на богохульство (Ис 8.21).

Притч.30:10. Не злословь раба пред господином его, чтобы он не проклял тебя, и ты не остался виноватым.

Вне связи с предыдущим и последующим запрещается принимать участие в спорах господина и раба, чтобы отягчение вины последнего не имело неприятных последствий для лица, вмешавшегося в их взаимные отношения.

Притч.30:11. Есть род, который проклинает отца своего и не благословляет матери своей.

Притч.30:12. Есть род, который чист в глазах своих, тогда как не омыт от нечистот своих.

Притч.30:13. Есть род – о, как высокомерны глаза его, и как подняты ресницы его!

Притч.30:14. Есть род, у которого зубы – мечи, и челюсти – ножи, чтобы пожирать бедных на земле и нищих между людьми.

В этом четверостишии каждый стих служит темой для последующего раскрытия. Так, мысль ст. 11, говорящего о тяжести греха непочтения к родителями (ср. Притч 20.20; Исх 21.17), повторяется с большею силой в ст. 17; мысль ст. 12 о нравственной нечистоте человека, мнящего себя чистым, более конкретно раскрыта ниже в ст. 18–20; о высокомерии не только говорит ст. 13, но и подробнее говорится в ст. 21–23; упоминание в ст. 14 о вносимом насильниками расстройстве нормальной социальной жизни служит как бы поводом для подробного раскрытия мысли о благе общественного и государственного благоустройства – в ст. 24–31.

Тогда как в стихах 11, 13, 14 бичуемые приточником пороки названы прямо по имени, в ст. 12 половая распущенность обозначается общим и собственно метафорическим названием – «нечистота», евр. цоа , собственно: кал, помет (4Цар 18.27; Ис 36.12), всякий экскремент (Ис 28.8), а затем уже – нравственная распущенность женщин (Ис 4.4) и мужчин.

Притч.30:15. У ненасытимости две дочери: «давай, давай!» Вот три ненасытимых, и четыре, которые не скажут: «довольно!»

Притч.30:16. Преисподняя и утроба бесплодная, земля, которая не насыщается водою, и огонь, который не говорит: «довольно!»

В этом двустишии на примере никогда ненасытимых: преисподней, утробы бесплодной раскаленной жаждущей земли и огня (ст. 16) – раскрывается мысль о безграничности алчности, ненасытимости. Идея эта символически представлена в имени алука (ст. 15). LXX передают это название словом: βδέλλη, Вульгата – sanguisuga, слав. «пиявица». В этом названии толкователи видят указание на некое женское демоническое существо – привидение (подобное упомянутому в Ис 34.14 лилит ), – одно из тех, которыми народная вера и суеверие евреев (особенно позднейших) и других народов Востока (арабов, индусов, персов) населяла пустыни и области жилищ человеческих; судя по словозначению (алука от алак , локоть), словом алука обозначалось именно высасывающее у людей кровь демоническое чудовище (в роде вампира западных верований), чему соответствует латинское «sanguisuga» и слав.: «пиявица». Не невероятно предположение (Цекклера и др.) о заимствовании как названия алука, так и всего изречения ст. 15–16 из иностранных верований (индийских и др.), следы которых естественнее всего находить среди изречений Агура, как и в книге Иова (см. О. Zokler in Lange Bibelwerk. Dие Sprьche Salomonis. s. s. 211–212. Ср. у А. Глаголева, Ветхозаветное библейское учение об ангелах. Киев 1900. с. 626).

Притч.30:17. Глаз, насмехающийся над отцом и пренебрегающий покорностью к матери, выклюют вóроны дольные, и сожрут птенцы орлиные!

Сн. Притч 20.20:23.22.

Притч.30:18. Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не понимаю:

Притч.30:19. пути орла на небе, пути змея на скале, пути корабля среди моря и пути мужчины к девице.

Притч.30:20. Таков путь и жены прелюбодейной; поела и обтерла рот свой, и говорит: «я ничего худого не сделала».

В этом трехстишии главная его мысль, представляющая раскрытие мысли ст. 12-го, высказана в ст. 20: это – мысль об омерзительности и бесстыдстве прелюбодеяния. Но эта мысль в ст. 18–19 подготовляется четырьмя сравнениями: сравниваются – 1) путь орла на небе; 2) путь змеи на скале; 3) путь корабля среди моря; 4) и путь мужчины к девице. Пункт сравнения всех этих предметов – частью неприметность движения их, главным же образом – их загадочность, непонятность. Первая черта связывает с этими стихами и стих 20-й, примыкающий теснее всего к последнему сравнению ст. 19-го. Eвр. алма, передаваемое у LXX-ти обычно: παροένος, по коренному значению – puelta nubilis, virgo matara, девица, достигшая половой зрелости (см. Быт 24.43; Исх 2.8; Ис 7.14; Пс 67.26; Песн 6.8).

Притч.30:21. От трех трясется земля, четырех она не может носить:

Притч.30:22. раба, когда он делается царем; глупого, когда он досыта ест хлеб;

Притч.30:23. позорную женщину, когда она выходит замуж, и служанку, когда она занимает место госпожи своей.

Здесь развивается мысль ст. 13 о пагубности высокомерия и гордости, причем оттеняется еще особая несносность гордости в том случае, когда люди низкого состояния достигают высокого экономического и общественного положения. Все случаи этого рода, названные в ст. 22–23, представляются приточнику ненормальными, нарушающими нравственный миропорядок в отношениях человеческих, а так как в связи с человеческим миром стоит и мир природы, то те аномалии человеческой жизни, о которых говорится в ст. 22–23, по словам ст. 21 невыносимы и для самой земли, и она от них трясется (ср. Ам 7.11).

Притч.30:24. Вот четыре малых на земле, но они мудрее мудрых:

Притч.30:25. муравьи – народ не сильный, но летом заготовляют пищу свою;

Притч.30:26. горные мыши – народ слабый, но ставят домы свои на скале;

Притч.30:27. у саранчи нет царя, но выступает вся она стройно;

Притч.30:28. паук лапками цепляется, но бывает в царских чертогах.

Мысль о внутренней ценности предметов, по видимости, малых, здесь развивается исключительно в сравнениях из мира животных и насекомых, на примере которых показывается необходимость и польза мудрости, энергии, стройной субординации и настойчивости в достижении целей. В ст. 28 еврейское слово семамит , переданное в русск. синод. «паук», традицией еврейской, подтверждаемой и данными археологии, понималось: «ящерица» (см. у проф. А. А. Олесницкого. Ветхозаветный храм, с. 854), LXX: καλαβώτης, Vulg.: Stellio).

Притч.30:29. Вот трое имеют стройную походку, и четверо стройно выступают:

Притч.30:30. лев, силач между зверями, не посторонится ни перед кем;

Притч.30:31. конь и козел, [предводитель стада,] и царь среди народа своего.

Только в конце этого трехстишия высказывается мысль о важности и значении царской власти для благоустройства общества, – мысль в ст. 30 и 31а высказанная лишь образно. А связь с предыдущим отделом (ст. 24–28) такова: если и при отсутствии власти частная инициатива мудрости, энергии, сплоченности может давать благоприятные результаты, то при наличии твердой царской власти польза всего этого чрезвычайно возрастает.

Притч.30:32. Если ты в заносчивости своей сделал глупость и помыслил злое, то положи руку на уста;

Притч.30:33. потому что, как сбивание молока производит масло, толчок в нос производит кровь, так и возбуждение гнева производит ссору.

Увещание к восстановлению нарушенного мира представляет развитие Притч 15.18.

30:1-33 Особенности учительных жанров и, в частности, книги Притчей как собрания мудрых высказываний и иносказаний затрудняют определение авторства различных частей главы (см. ст. 1; ср. 1,1 и ком.).

30:1 Агура, сына Иакеева. О личности этого человека ничего не известно, однако многие исследователи полагают, что он был чужеземцем (см. ком. к 22,17 - 24,22).

изречения. Существует вероятность того, что это древнееврейское слово обозначает топоним "Масса" (см. 31,1), следовательно, Агур и Лемуил - измаильтяне из Массы, которая находилась в Аравии (Быт. 25,14).

Ифиилу... Укалу. Данные слова могут быть или именами тех людей, к которым обращается Агур, или имеют значение: "Я устал, о Боже; я устал, о Боже, и ослабел" (согласно масоретскому тексту).

30:2-3 Данное утверждение, более свойственное книгам Иова и Екклезиаста, не только свидетельствует о кротости и смирении, но и обнаруживает тайну бытия и промысла Божиих. Автор остро чувствует ограниченность человеческих знаний и мудрости. Понимание того, что за пределами нашего знания располагается область тайны, является наиболее существенным из всего того, что дает книга Притчей. Ибо это напоминает о том, что Бог является не объектом познания, а Творцом всего сущего. Возможно, в тоне этого стиха чувствуется ирония человека над самим собой, однако ст. 4 поясняет ее смысл.

30:4 Вопросы Агура свидетельствуют о том, что эмпирическим познанием невозможно постичь Бога.

30:5-6 Представленное в данных стихах богословское понимание слова Божиего предполагает, что Агур, обратившись в веру Израиля, мыслит в категориях закона и пророческих писаний. В ст. 5 цитируется Пс. 17,31, а в ст. 6 имеется аналогия с Втор. 4,2. Оба стиха показывают, что знание Бога исходит из Его откровения и приобретается верой (1,7 и ком.).

30:5 чисто. Т.е. в высшей степени верно.

30:6 Не прибавляй к словам Его. Прибавлять что-либо к словам Божиим - значит судить о них и считать, что их нужно адаптировать к человеческим понятиям. В таком случае непосредственная основа знания и истины отделяется от Бога и переходит к людям. В этом заключается сущность гуманистической философии и здесь же - главный источник греха.

30:7-9 Эта молитва отражает желание научиться той мудрости, о которой говорит книга Притчей.

30:8 питай меня насущным хлебом. В этих словах - просьба о достатке, который позволит избежать крайностей нищеты и, в то же время, не предполагает излишней роскоши.

30:9 кто Господь? Человек, пресыщенный материальными благами, вскоре забывает о своей зависимости от Бога (Втор. 8,10-18; Лк. 12,16-21).

30:10 Это высказывание обнаруживает лишь поверхностную связь с предшествующими и последующими. Смысл его в том, что вмешательство в чужие дела может привести к нежелательным последствиям.

30:11-14 Если эти стихи не являются простым перечислением тех, кто заслуживает Божией кары, то содержащиеся в них изречения выражают объединение мудрости и пророчества.

30:11 проклинает... не благословляет. См. 20,20 и ком.

30:12 чист в глазах своих. См. 16,2; 21,2 и ком.

30:15 давай, давай. Жадность не знает меры - чем больше получает человек, тем большего он желает.

30:18-19 Эти четыре "пути" непостижимы либо потому, что идущие по ним не оставляют следов, либо потому, что они одновременно и просты, и таинственны. Некоторые исследователи полагают, что в центре внимания должен находиться четвертый путь, для которого остальные три служат метафорой.

30:20 Данное высказывание не является частью предыдущего и противопоставляет ему другой "путь".

30:21 трясется земля. То, о чем говорится в ст. 22,23, вряд ли способно повлечь за собой столь ужасные явления, как те, что изображены здесь. Возможно, речь идет о природном бедствии, но, скорее всего, это гипербола, обозначающая такое положение вещей, с которым невозможно примириться.

30:24-28 Относительно перечислительных высказываний см. ком. к 6,16-19. Даже если эти высказывания представляют собой всего лишь наблюдения за природой, они все равно решают одну из задач мудрости, раскрывая устройство мира и взаимосвязь явлений. Однако в большинстве притчей подобного рода о явлениях природы упоминается для того, чтобы в иносказательной форме провести параллели с человеческой жизнью (см., напр., 6,6-11). Всем названным существам приписывается некоторая мудрость, благодаря которой они выживают.

30:29-31 О методе перечисления см. ком. к 6,16-19. В этих же стихах говорится о сходстве между человеческим обществом и царством природы, а, стало быть, о тех соответствиях, которыми проникнут весь тварный мир.

30:32 положи руку на уста. Т.е. не говори ничего, что могло бы усугубить положение.

30:33 сбивание... толчок... возбуждение. В древнееврейском тексте в трех случаях стоит слово "толчок", что подчеркивает общие моменты во всех трех ситуациях.

1. Надписание. 2–6. Введение к последующему, с размышлениями о необъятности мироздания, о величии и всемогуществе Божием и о значении и непреложности слова Божия. 7–10. приточника к Богу о сохранении его от крайностей в обладании материальными благами и от соблазнов неверия и нечестия; в связи с предыдущим – наставление (ст. 10), запрещающее злословить раба при его господине. 11–14. Четыре притчи о разных видах нечестия. 15–16. О ненасытимости разных видов. 17. Вставочное суждение о тяжести треха непочтительности к родителям. 18–20. Непонятное в мире физическом и человеческом. 21–23. Нечто трудно переносимое в силу кажущейся неестественности. 24–26. Малое по видимости и вместе великое по значению. 29–31. Аналогии царя в царстве животных. 32–33. Предостережение от высокомерия и гневливости.

. Слова Агура, сына Иакеева. Вдохновен­ные изрече­ния, которые сказал этот человек Ифиилу, Ифиилу и Укалу:

Смысл и значение данного надписания, как и надписания , в древности и в новое время понимались неодинаково, в зависимости от того, принималось ли еврейское Agur за собственное имя, имя нарицательное или еще иначе. Таргум признает это слово собственным именем неизвестного царя, Мидраш, напротив, считает таким же аллегорическим именем Соломона, как Когелет или Екклезиаст, тоже и многие раввины, а также блаж. Иероним, видящий в Агуре Соломона, а в Иакее Давида, verba congregantis filii vomentis (Vulg.). LXX же в своем переводе устраняют самую мысль о каком-либо Агуре-царе. Слав.: «сия глаголет муж верующим Богови, и почиваю: ». В новое время многие западные толкователи готовы были видеть в Агуре как затем и в Лемуиле, царя или вообще правителя Идумейской области Масса (; ), имея в виду употребленное в обоих случаях – и – евр. масса ; при этом оба эти лица, Агур и Лемуил, почитаются или язычниками или прозелитами иудейства. Со всей точностью и бесспорностью вопрос едва ли может быть решен. Однако более основательно считать оба названия собственными именами каких-то учителей мудрецов, из которых Лемуил был несомненно царем (), вероятно, правителем упомянутой Масса. Об Агуре этого прямо не говорится – евр. масса в имеет нарицательное значение: «изречени е». Вполне допустимо предположение, что в изречениях Агура () и Лемуила () мы имеем произведение или по крайней мере отзвук интеллектуальной культуры «сынов востока » – арабов, идумеев и др., как и в книге Иова (), но под определяющим и преобразующим влиянием библейско-еврейским, так что ни по содержанию, ни по форме речи оба отдела не разнятся от остальных частей книги. Имя Ифиил встречается, как имя лица, в . Как и имя Агура, Ифиил и Укал должны обозначать известных лиц, – быть может, слушателей учеников Агура.

. подлин­но, я более невежда, нежели кто-либо из людей, и ра­зу­ма человеческого нет у меня,

. и не научил­ся я мудрости, и по­знания святых не имею.

. Кто восходил на небо и нисходил? кто собрал ветер в при­горшни сво­и? кто завязал воду в одежду? кто по­ставил все пред­елы земли? какое имя ему? и какое имя сыну его? знаешь ли?

Во главу угла своего приточного учения, Агур полагает решительное признание совершенней ограниченности разумения и познаний (ст. 2–3) его собственных, а конечно, и вообще людей, – признание, полное истинно религиозного смирения (ср. ), а вместе свойственное истинной философии (припомнить можно Сократовское: «я знаю только то, что ничего не знаю»). Вопросы ст. 4, подобно вопросам речи Иеговы в книге Иова (), суть ораторский, поэтический образ выражения той мысли, что никто из людей не в состоянии проникнуть в тайны миротворческой и Миропромыслительной деятельности Божией: человек – совершенный невежда в разумении чудес природы; явления атмосферы, дождя, снега, ветра, облаков составляют лишь предмет изумления для человека, образуя собственную, недосягаемую для смертного, область владычества Творца. Тем не менее, конечно, может сам собой узнать о существе самого Творца, или – особенно в ветхозаветные времена – Сына Его (сказанное в сл. о миротворческой деятельности Ипостасной Премудрости Божией – Сына Божия видимо составляло скорее неясное предощущение бытия и деятельности Сына Божия, чем определенное понятие о Нем, что сделалось возможным лишь в Новом Завете).

. Всякое слово Бога чисто; Он – щит упова­ю­щим на Него.

. Не при­бавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не ока­за­л­ся лжецом.

Вместо бесплодных и небезопасных умствований о внутренней жизни Божества и о недоступных человеческому разумению тайнах творения, человек должен тщательно и свято хранить откровенное слово Божие, возвещающее человеку все нужное для его блага и спасения. Слово Бога чисто (ст. 5, сн. ), т. е. очищено и свободно от примесей человеческих умствований; и таким оно должно оставаться: человек не должен ничего ни прибавлять к нему, ни убавлять от него (ст. 6, сн. ; ср. ), потому что то и другое было бы искажением для святыни слова Божия, а повинный в искажении его оказался бы лжецом. Связь между ст. 4 с одной стороны и 5–6 с другой, таким образом, характеризуется переходом от природы к откровению, от сомнения и скепсиса к положительной вере и уверенности в истине.

. Двух вещей я про­шу у Тебя, не откажи мне, пре­жде нежели я умру:

. суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом,

. дабы, пре­сытив­шись, я не отрекся Тебя и не сказал: «кто Го­с­по­дь?» и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе.

В своеобразной числовой форме (ср. ) притчи обращающийся к Богу с молитвой приточник указывает две главных причины греха богохульства и богоотступничества: это, во-первых, всякого рода суета и ничтожество и в особенности ложь разного рода, и, во-вторых, соблазны крайней нищеты и чрезмерного богатства (ст. 8), взамен чего Агур просит у Бога даровать ему умеренный достаток насущного хлеба (ср. ). Что действительно излишнее богатство и крайняя бедность могут располагать человека к тем религиозно-нравственным проступкам, о которых говорится в ст. 9 рассматриваемой главы, это утверждается и другими библейскими местами, по которым излишнее пресыщение благами мира легко приводит к забвению Бога – так, например, было не раз с целым народом Божиим ( сл.); в свою очередь и крайняя нужда озлобляет людей вызывая их на злословие, ропот и даже на богохульство ().

. Не злословь раба пред го­с­по­дином его, чтобы он не про­клял тебя, и ты не остал­ся виноватым.

Вне связи с предыдущим и последующим запрещается принимать участие в спорах господина и раба, чтобы отягчение вины последнего не имело неприятных последствий для лица, вмешавшегося в их взаимные отношения.

. Есть род, который про­клинает отца своего и не благо­словляет матери своей.

. Есть род, который чист в глазах сво­их, тогда как не омыт от нечистот сво­их.

. Есть род – о, как высокомерны глаза его, и как подняты ресницы его!

. Есть род, у которого зубы – мечи, и челюсти – ножи, чтобы по­жирать бедных на земле и нищих между людьми.

В этом четверостишии каждый стих служит темой для последующего раскрытия. Так, мысль ст. 11, говорящего о тяжести греха непочтения к родителями (ср. ; ), повторяется с большею силой в ст. 17; мысль ст. 12 о нравственной нечистоте человека, мнящего себя чистым, более конкретно раскрыта ниже в ст. 18–20; о высокомерии не только говорит ст. 13, но и подробнее говорится в ст. 21–23; упоминание в ст. 14 о вносимом насильниками расстройстве нормальной социальной жизни служит как бы поводом для подробного раскрытия мысли о благе общественного и государственного благоустройства – в ст. 24–31.

Тогда как в стихах 11, 13, 14 бичуемые приточником пороки названы прямо по имени, в ст. 12 половая распущенность обозначается общим и собственно метафорическим названием – «нечистот а", евр. цоа , собственно: кал, помет (; ), всякий экскремент (), а затем уже – нравственная распущенность женщин () и мужчин.

. У не­на­сытимости две дочери: «давай, давай!» Вот три не­на­сытимых, и четыре, которые не скажут: «довольно!»

. Преисподняя и утроба бес­плодная, земля, которая не насыщает­ся водою, и огонь, который не говорит: «довольно!»

В этом двустишии на примере никогда ненасытимых: преисподней, утробы бесплодной раскаленной жаждущей земли и огня (ст. 16) – раскрывается мысль о безграничности алчности, ненасытимости. Идея эта символически представлена в имени алука (ст. 15). LXX передают это название словом: βδέλλη , Вульгата – sanguisuga, слав. »пиявица «. В этом названии толкователи видят указание на некое женское демоническое существо – привидение (подобное упомянутому в лилит ), – одно из тех, которыми народная вера и суеверие евреев (особенно позднейших) и других народов Востока (арабов, индусов, персов) населяла пустыни и области жилищ человеческих; судя по словозначению (алука от алак , локоть), словом алука обозначалось именно высасывающее у людей кровь демоническое чудовище (в роде вампира западных верований), чему соответствует латинское «sanguisuga» и слав.: «пиявица ». Не невероятно предположение (Цекклера и др.) о заимствовании как названия алука, так и всего изречения ст. 15–16 из иностранных верований (индийских и др.), следы которых естественнее всего находить среди изречений Агура, как и в книге Иова (см. О. Zokler in Lange Bibelwerk. Due Sprьche Salomonis. s. s. 211–212. Ср. у А. Глаголева, Ветхозаветное библейское учение об ангелах. Киев 1900. с. 626).

. Глаз, насмеха­ю­щийся над отцом и пре­небрега­ю­щий по­корностью к матери, выклюют вóроны дольные, и сожрут птенцы орлиные!

. Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не по­нимаю:

. пути орла на небе, пути змея на скале, пути корабля среди моря и пути мужчины к девице.

. Таков путь и жены пре­любо­дейной; по­ела и обтерла рот свой, и говорит: «я ничего худого не сделала».

В этом трехстишии главная его мысль, представляющая раскрытие мысли ст. 12-го, высказана в ст. 20: это – мысль об омерзительности и бесстыдстве прелюбодеяния. Но эта мысль в ст. 18–19 подготовляется четырьмя сравнениями: сравниваются – 1) путь орла на небе; 2) путь змеи на скале; 3) путь корабля среди моря; 4) и путь мужчины к девице. Пункт сравнения всех этих предметов – частью неприметность движения их, главным же образом – их загадочность, непонятность. Первая черта связывает с этими стихами и стих 20-й, примыкающий теснее всего к последнему сравнению ст. 19-го. Евр. алма, передаваемое у LXX-ти обычно: παροένος , по коренному значению – puelta nubilis, virgo matara, девица, достигшая половой зрелости (см. ; ; ; . позорную женщину, когда она выходит замуж, и служанку, когда она занимает место го­с­по­жи своей.

Здесь развивается мысль ст. 13 о пагубности высокомерия и гордости, причем оттеняется еще особая несносность гордости в том случае, когда люди низкого состояния достигают высокого экономического и общественного положения. Все случаи этого рода, названные в ст. 22–23, представляются приточнику ненормальными, нарушающими нравственный миропорядок в отношениях человеческих, а так как в связи с человеческим миром стоит и мир природы, то те аномалии человеческой жизни, о которых говорится в ст. 22–23, по словам ст. 21 невыносимы и для самой земли, и она от них трясется (ср. ).

. паук лапками цепляет­ся, но бывает в царских чертогах.

Мысль о внутренней ценности предметов, по видимости, малых, здесь развивается исключительно в сравнениях из мира животных и насекомых, на примере которых показывается необходимость и польза мудрости, энергии, стройной субординации и настойчивости в достижении целей. В ст. 28 еврейское слово семамит , переданное в русск. синод. «паук», традицией еврейской, подтверждаемой и данными археологии, понималось: «ящерица» (см. у проф. А. А. Олесницкого. Ветхозаветный храм, с. 854), LXX: καλαβώτης , Vulg.: Stellio).

. Вот трое имеют стройную по­ходку, и четверо стройно выступают:

. лев, силач между зверями, не по­сторонит­ся ни перед­ кем;

. конь и козел, [предводитель стада,] и царь среди народа своего.

Только в конце этого трехстишия высказывается мысль о важности и значении царской власти для благоустройства общества, – мысль в ст. 30 и 31а высказанная лишь образно. А связь с предыдущим отделом (ст. 24–28) такова: если и при отсутствии власти частная инициатива мудрости, энергии, сплоченности может давать благоприятные результаты, то при наличии твердой царской власти польза всего этого чрезвычайно возрастает.

. Если ты в заносчивости своей сделал глупость и по­мыслил злое, то положи руку на уста;

. потому что, как сбивание молока про­изводит масло, толчок в нос про­изводит кровь, так и воз­бужде­ние гнева про­изводит ссору.

Увещание к восстановлению нарушенного мира представляет развитие .

VI. Изречения Агура (глава 30)

А. Вступление (30:1)

Прит. 30:1 . Кем был этот Агур неизвестно. Но обращают на себя внимание скромность и смирение этого человека (стихи 2-4), его пытливость и наблюдательность (стихи 5-33). Фраза вдохновенные изречения звучит в англ. переводах Библии как "пророчество" (в значении некоего важного сообщения). Неизвестно и кто были Ифиил и Укал, к которым Агур обращался.

Б. Знание о Боге (30:2-9)

1. ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА БОГ НЕПОСТИЖИМ (30:2-4)

Прит. 30:2-3 . Свою беседу с Уфиилом и Укалом Агур начинает с констатации крайней ограниченности разумения и познаний, которые присущи людям вообще и ему, в частности. То, что он ставит себя в этом смысле ниже других людей, скорее свидетельствует о его смирении чем о действительном положении вещей. Окончание стих 3 в англ. переводе звучит как и познания Святого (т. е. Бога; сравните Прит. 9:10) не имею.

Прит. 30:4 . Единственным ответом на поставленные здесь вопросы служит слово "Бог". Они созвучны тем, что задает Сам Творец Иову (Иов. 38). Первая фраза стиха 4 напоминает об Иисусе Христе (Еф. 4:8-10). Вероятно, "одеждой", в которую Бог завязал воду, названы облака (сравните Иов. 26:8). В целом весь этот стих есть поэтическое выражение той мысли, что людям невозможно проникнуть сколько-нибудь глубоко в тайны творения и установленного Богом миропорядка, как и в тайну Его Личности. Вопрос об имени Божием, на который нет у человека ответа, и есть вопрос о Его природе.

Еще меньше способен был человек ветхозаветного времени ответить на вопрос об "имени сына Его". Но ставяший его Агур в сущности подразумевает: "Передал ли Он природу Свою и свойства кому-то еще, кто в результате этого мог бы быть назван Его сыном?" Заметим в этой связи, что неясное предощущение (а ветхозаветное время) присутствия и деятельности Сына в мироздании некоторые богословы склонны видеть в описании "рождения" и деятельности Премудрости Божией (Прит. 8:22 и далее).

2. ДОСТУП К ПОЗНАНИЮ БОГА ЧЕЛОВЕК ПОЛУЧАЕТ ЧЕРЕЗ СЛОВО ЕГО (30:5-6)

Прит. 30:5-6 . В стихе 4 подчеркивается неспособность человека самостоятельно познать природу Бога. А в стихах 5-6 дается понять, что познавать Творца человек все-таки может, но только через слово Его. Оно чисто, т. е. лишено всяких надуманных "примесей", потому что есть откровение Самого Бога о Себе. Доверившиеся Ему вступают с Ним в непосредственный контакт, и Он становится для них укрытием и защитой ("щитом") от жизненных бед. Прит. 30:5 звучит почти идентично Пс. 17:31.

В предупреждении "не прибавлять к словам Его" (сравните Втор. 4:2; Откр. 22:18-19) подразумевается грозящая людям опасность "дополнять" чистое Божие откровение своими умствованиями. Богословие не может строиться на человеческих идеях, но должно исходить из записанного слова Божия. Опасно человеку думать, что он в состоянии узнать о Боге больше чем Он пожелает открыть ему о Себе. Думающие так могут настолько далеко отойти от истины, что в глазах Божиих станут "лжецами".

3. МОЛИТВА АГУРА (30:7-9)

Прит. 30:7-9 . Фраза Двух вещей облекает это высказывание в своеобразную "числовую форму". Мы сталкиваемся с ней еще в пяти сентенциях в этой главе: стих 15б-16, 18-19, 21-23, 24-28, 29-31. Просьбой в начале молитвы (стих 8) подтверждается смирение Агура (сравните стихи 2-3). И о мудрости его говорит она, ибо, сознавая свою человеческую слабость и связанную с ней нравственную неустойчивость, он просит у Бога помогать ему, доколе он жив, в двух вещах, чтобы не послужили они удалению Агура от Него: да не даст ему Бог подчиниться суетности и лжи, господствующим в этом мире, и да спасет его от соблазнов, которые приходят с крайней нищетой и чрезмерным богатством.

Лишь умеренного достатка просит Агур у Создателя - "хлеба насущного" на каждый день (сравните Матф. 6:11). Ведь, разбогатев, он может возомнить что не нуждается больше в Боге (сравните Втор. 8:12-17), а, впав в нищету, соблазниться воровством; опустившемуся же человеку "легко" произносить имя Божие без должного благоговения.

В. Наблюдения над жизнью (30:10-33)

1. СОВЕТ (30:10)

Прит. 30:10 . Тут предупреждение против вмешательства в домашние дела посторонних людей. Проклятие может обрушиться на голову того, кто ложно обвинил чужого раба, или с его стороны или со стороны его хозяина. И проклятие это - не "заслуженное" (сравните 26:2) - может, фигурально выражаясь, "достичь цели".

2. О ЧЕТЫРЕХ РОДАХ ЛЮДЕЙ, ЗАСЛУЖИВАЮЩИХ ОСУЖДЕНИЯ (30:11-14)

Это дети, ненавидящие родителей своих (стих 11), это самовлюбленные лицемеры и люди надменные и, наконец, это бессердечные угнетатели "бедных".

Прит. 30:12 . Те, которые погрязли в нравственной нечистоте и гордыне (иначе не были бы чисты в глазах своих!), нередко полагают, что они "чисты" и в глазах Божиих. Такие зовутся лицемерами.

Прит. 30:13 . Надменность и высокомерие часто осуждаются в Притчах и в других книгах Библии. Прит. 6:16-17; 21:4; Пс. 17:28; 100:5; Ис. 10:12.

Прит. 30:14 . Не знающие жалости к бедным, наживающиеся за их счет уподобляются хищному зверью. сравните Пс. 13:4.

3. О НЕНАСЫТНОСТИ "ЧЕТЫРЕХ" (30:15-16)

Прит. 39:15-16 . Ненасытимости в русском тексте (стих 15) соответствует еврейское алу-ка (англ. лиич), что значит "пиявка" (которая "ненасытимость" символизирует). Относительно стилистической особенности, выраженной числом три, за которым следует четыре (X и X, плюс I), присущей и стихам 18,21,29, в комментарии на Прит. 6:16. Четыре ненасытимых персонифицированы: они, подобно людям, никогда не скажут: "довольно!" Это преисподня (шеол), которая поглощает все новых усопших (сравните 27:20), утроба бесплодной женщины, жаждущей зарождения в себе жизни, раскаленная жаром земля, готовая без конца впитывать в себя воду, и, наконец, огонь, который не погаснет, пока есть чему гореть.

4. ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ (30:17)

Прит. 30:17 . Образно говорится о судьбе "пренебрегающих" отцом и матерью (сравните со стихом 11). Подразумевается, что после смерти (сравните с 20:20) они останутся непогребенными и станут добычей хищных птиц. (Вороны дольные значит "вороны с долины").

5. О ЧЕТЫРЕХ ВЕЩАХ УДИВИТЕЛЬНЫХ И НЕПОНЯТНЫХ И О ПЯТОЙ, СОПОСТАВЛЯЕМОЙ С НИМИ (30:18-20)

Прит. 30:18-20 . Казалось бы, что общего имеют между собой "пути", перечисленные в стихе 19? Однако "общее" в них находят: это таинственность их и "неуследимость" (неприметность). Несколько неожиданно может прозвучать сопоставление с ними "пятого пути": развратной женщины к мужчине (подразумевается в стихе 20). Оно объясняется опять-таки непостижимостью (здесь с точки зрения здравого смысла; ведь мерзость поведения жены прелюбодейной, которой согрешить не труднее чем поесть, казалось бы, очевидна: почему же так легок путь ее к мужчине?).

6. О ЧЕТЫРЕХ НЕПЕРЕНОСИМЫХ ВЕЩАХ (30:21-23)

Прит. 30:21-23 . Образная речь стиха 21 содержит гиперболу и прием метонимии: под "трясущейся землей, которая не может вынести" перечисляемых затем превратных явлений, подразумеваются люди, живущие на земле. В притче проводится мысль о необходимости гармонии в семье и обществе, при которой каждый занимает подобающее ему место. Нарушение этого принципа сопряжено со многими бедами. Так, негоже рабу, т. е. человеку некомпетентному в делах правления и к тому же обладающему чертами так называемой "рабской психологии", т. е. льстивому, лукавому, ленивому и безжалостному, становиться царем.

Из этих же соображений негоже служанке занимать место госпожи своей. Под "глупым" в стихе 22 имеется в виду человек нравственно тупой, который, получив возможность наедаться досыта, и вовсе потеряет способность правильно воспринимать вещи и реагировать на нужды других. "Позорная женщина" (по другим переводам - "ненавидимая", "нелюбимая"), выйдя замуж, и сама не обретет счастья и не принесет его в семью.

7. О ЧЕТЫРЕХ МАЛЫХ, НО МУДРЫХ В ЭТОМ МИРЕ (30:24-28)

Эти стихи объединяются мыслью о превосходстве мудрости над физической силой (сравните 21:22,24:5). В понятие "мудрости" животных и насекомых здесь включены присущие им трудолюбие, согласованность действий, настойчивость в достижении целей.

Прит. 30:24-28 . Крохотные слабые муравьи выживают благодаря своей предусмотрительности (сравните 6:6-8). То же относится и к "горным мышам" (по другим переводам - "кроликам"), которые спасаются от сильных животных в своих горных норах (сравните с Пс. 103:18, где говорится о "зайцах", имеющих убежище среди каменных утесов).

Саранча, не имеющая "руководителя" - царя, тем не менее, соблюдает удивительный порядок при передвижении и потому способна опустошать километры засеянных полей. В стихе 28 правильнее читать не паук, а "ящерица". Ящерицы, хоть и слабые существа, но ловкие, а потому бегают и ютятся в царских чертогах.

8. О ЧЕТЫРЕХ ВЕЛИЧЕСТВЕННЫХ СУЩЕСТВАХ (30:29-31)

Прит. 30:29-31 . Их величественность (видимо, противопоставляемая физической незначительности существ, перечисленных в стихах 25-28) образно выражена в способности "стройно выступать и идти". Перечисление представителей животного мира неожиданно завершается "царем" как личностью сильной и величественной среди народа своего. Тут возможен намек на необходимость твердой царской власти для благоустройства человеческого общества. Видят тут и намек на Божий порядок вещей, при котором всему в мире находится свое место: и малому и сильному.

9. СОВЕТ (30:32-33)

Прит. 30:32-33 . Положить руку на уста в контексте стиха 32 означает "Уймись, перестань делать глупости и мыслить злое". Потому что в противном случае не избежать ссоры, несчастья.