Магия цветов. подсолнух. Записи с меткой ацтеки Ацтеки считали что этот цветок

Наверное один из самых жизнерадостных цветов - Подсолнух. Могучий, с яркими лепестками - уютный, домашний, как будто и вправду озаряющий солнечным светом.

Легенды о Подсолнухе все так или иначе связаны с солнцем, вот две легенды разных народов об этом растении.
Название растения Helianthus произошло от греческого: " Helios " означает "солнце", а " anthos " переводится как цветок.

Греческая мифология рассказывает о появлении этого цветка:
Нимфа Клития полюбила бога солнца Апполона. Она так сильно влюбилась, целыми днями она сидела на земле и наблюдала за солнцем. Но Апполон никогда не замечал ее.
Боги Олимпа пожалели нимфу и превратили ее в подсолнух. Ее ноги стали стеблем цветка, ее лицо превратилось в цветок в окружении золотых волос-лепестков.
Даже в форме подсолнуха Клития продолжает смотреть на возлюбленного, поэтому цветок подсолнуха всегда следует за солнцем.

Другая легенда о появлении подсолнуха пришла к нам из далекой-далекой страны ацтеков.
Рассказывают, что это случилось очень давно. Тогда в стране ацтеков жила маленькая прелестная девочка с красивым именем - Шочитль. На языке ацтеков это означало "цветок".
Девочка обожала солнце и с рассвета до заката любовалась им. Когда вечером солнце заходило, она с грустью шла домой, живя мечтой о том, что завтра она снова его увидит.
Так случилось, что целый год солнце появлялось каждый день, и ни разу, ни на миг облака не закрыли его. Для Шочитль это было невероятным счастьем.
Однако то, что было радостью для нее, обернулось страшной бедой для маисовых посевов: перестали тянуться вверх стебли, не тяжелели початки. Вдобавок перестали расти и фасоль с перцем. Без дождя страдали все растения, от жажды они поникли до самой земли. Засуха привела к тому, что поля оставались бесплодными. От голода начали погибать люди. Ацтеки ежедневно молились богам, прося дождь. Увидев все это, Шочитль поняла, отчего люди терпят страдания и голод. Чтобы вызвать дождь, она отправилась в храм Тонатиу - бога Солнца и обратилась к нему с мольбой. Она просила его спрятаться за тучи и спасти ее народ.
Молитва маленькой девочки дошла до бога Солнца Тонатиу. И вот уже все небо закрылось ковром из облаков. Пошел долгожданный дождь. Воды вылилось столько, что совсем было согнувшийся маис начал весело подниматься и все его початки набухли от крупных, полновесных зерен.
Всех вокруг охватила радость. Только бедная Шочитль загрустила: она страдала без столь любимого ею солнца. Без него она медленно угасала, но тут яркий луч пробился сквозь облака и повелел Шочитль идти в священное селение, где никогда не исчезает солнце, где всегда цветут цветы. Там ее будут звать не Шочитль, а Шочитль-Тонатиу (что по-ацтекски значит "цветок солнца").
Так прелестная девочка превратилась в прекрасный цветок солнечного цвета, с темной - совсем как ее волосы и глаза - сердцевиной. Каждый день этот цветок раскрывается навстречу солнцу на рассвете и поворачивается за ним в его каждодневном пути по небу до самого заката...
С той самой поры в начале осени на всех полях, и особенно маисовых, начинают цвести эти золотые цветы. Индейцы ласково называют их шочитль-тонатиу, что в переводе означает подсолнух.

October 17th, 2016

Ацтекская империи зародилась примерно в середине 1350-х гг. в Мексике. Она состояла из трех городов-государств, которое в период своего расцвета имели население 5 миллионов человек. Столица ацтеков — город Теночтитлан (который сегодня называется Мехико), имел население в 200 000 человек. Их культура была сложной, богатой и многогранной, с сильной экономической системой. Они создали 365-дневный календарь земледелия. Ацтеки также имели очень сильную армию, которая помогала кормить свою кровожадную культуру.

Вот некоторые подробности о ней...

1. Они предпочитали захватывать, а не убивать

В отличие от многих других древних воинов, ацтеки не хотели убивать своих врагов на поле боя. Вместо этого, они хотели их захватить. Гибель противника на поел боя на самом деле считалась неуклюжестью воина, который не смог захватить его живым, чтобы вернуться с ним в знаменитую столицу Теночтитлан.

Поскольку захват врага было довольно сложной задачей, это стало мерилом умения воинов. Это также служило его карьерному росту и повышению авторитета. Например, чтобы стать воином Ягуаром или Орлом, воину нужно было захватить четырех врагов.

1. Они практиковали человеческие жертвоприношения

Ацтеки имели сложный пантеон богов. У них были сотни, если не тысячи богов, и боги были ответственны за все. Боги влияли на то, чтобы всходило солнце или чтобы выпал дождь. Ацтеки также считали, что богам нужно питаться кровью. Один из способов кормления богов было кровопускание, для чего люди делали себе надрезы на лице. Люди в обществе должны были жертвовать богам свою кровь. Еще один способ, которым ацтеки кормили своих богов - было убийство вражеских воинов. Вот почему захват живых врагов был так важен. Они нужны были для жертвоприношений богам.

Практика охоты и захвата вражеских солдат называлась цветочной войной. Жертвы всегда были нужны, поэтому ацтеки постоянно вели цветочные войны со своими соседями. Война цветов велась в других городах-государствах в Центральной Америке, но ацтеки активно совершали набеги на близлежащие города Тласкала.

Сколько людей приносилось в жертву во время одной церемонии. Число может варьироваться от одного, до нескольких тысяч. Жертвы доставлялись на вершину пирамиды и клались на алтарь. Жрец делал надрез под ребрами, а затем засовывал руку в рану и проникал в грудную полость. Затем он резко вырывал у жертвы сердце, и выдергивал его, пока оно еще билось. Тело же принесенного в жертву человека сталкивалось вниз по ступеням пирамиды.

1. Страшный Макуауитль

Самое разрушительное оружие, использовавшееся ацтекскими воинами, было Макуауитль, что означает “голодное дерево”. Ацтеки были передовыми во многих отношениях, однако у них не было металлического оружия. Вместо этого они использовали макуауитля - плоскую деревянную биту с острыми, как бритва, камнями вулканического происхождения (обсидианом), вставленных по краям биты.

Видимо, оружие было достаточно мощным, чтобы убить человека. Согласно отчету от вторжении испанцев, ацтекский воин даже использовал макуауитль, чтобы обезглавить лошадь одним ударом.

1. Версии загробной жизни были … разные

В загробной жизни большинство религий обычно вознаграждает людей за то, как они жили. Однако немного по другому было в ацтекской религии, потому что решающим фактором, по которому человек будет жить в загробной жизни было то, как умер человек. У ацтеков было четыре разных загробных мира.

Один загробный мир был на Западе. Сюда попадали воины, доказавшие свою преданность ацтекам и многократно участвовавшие в войнах. Они здесь помогали Богу Уицилопочтли бороться против тьмы, чтобы каждый день всходило солнце. Умершие воины останавливались в этом загробном мире в течение четырех лет до возвращения на землю, как колибри, или некоторые другие экзотические птицы.

Другой загробный мир был на востоке, куда попадали женщины, которые умерли во время родов, также сюда попадали некоторые воины, также павшие во время войны или жертвы. Они помогали готовить солнце для своего путешествия в подземный мир.

В Южной загробном мире останавливались людей, которые умерли потому, что были поражены молнией, утонули или умерли от проказы или другой болезни. В той загробной жизни у них еды было много.

И, наконец, загробной мир на севере назывался Миктлан. Он был для людей, которые умерли обычной смертью, от старости. В этой загробной жизни, души оставались четыре года, чтобы пройти восемь уровней трудности, которые включали восхождение на обсидиановую гору, путешествие по лесу зверей, которые питались человеческими сердцами. На девятом уровне, души этих умерших, наконец-то, находили свой покой.

1. Каждый мужчина был обучен воевать.

Ацтеки не имели официального статуса армии. Вместо этого, каждый мужчина проходил военную подготовку. Но их обучение начиналось довольно поздно, по сравнению со многими другими воинственными культурами. Ацтекские мальчики жили со своими семьями до подросткового возраста, они занимались ручным трудом по дому. С этого времени учились необходимым навыкам, которые помогали им стать хорошими воинами. Однако, мальчики благородного происхождения, вероятно, начинали свое обучение гораздо раньше, иногда уже в шесть лет.

Когда мальчикам исполнилось 13 лет, они направлялись на обучение в столицу, на учебном полигон под названием Чалмекач. Там их учили читать и писать. Они учили календарь и изучал астрономию. Когда им исполнялось по 15 лет, мальчики переходили на обучение воинов Темпочокалли, где ветераны воины учили мальчиков.

1. Уровни ацтекских воинов

Ацтекская армия имела три разных уровня. Первый уровень состоял из Ягуаров и Орлов. Между ними не было особой разницы за исключением нарядов.

Над Ягуарами и Орлами по иерархии стояли солдаты, которым удалось захватить пять или шесть врагов. Таких воинов называли Отомис. На этом уровне воины получали свой собственный щит и макуауитля. Выше стоял самый элитный боевой отряд в ацтекской армии, стригущиеся и близкие. Они получили это имя, потому что они брили головы, но держали длинную косу из волос на левой стороне головы и носили желтую форму. Чтобы стать Стригущимся, воин должен захватить не менее 20 человек. Стриженые принимали обет, что они не будут отступать во время сражений.

1. Они использовали психологические войны

Ягуары и Орлы, не смотря на то, что по уровню были одинаковыми, они одевались совершенно по разному. Как вы можете догадаться, они одевались подобно своим тезкам. Орлы были украшены перьями, носили деревянные шлемы, которые были сделаны в форме головы орла. Ягуары, с другой стороны, носили шкуры ягуара, и шлем, похожий на голову ягуара.

Ацтеки считали, что такая форма воинов будет психологически воздействовать на противника. Внезапные нападения быстро движущихся и ловких животных должны пугать своих противников. Кроме того, во время нападения ацтеки били в барабаны и много кричали, нагоняя еще больше страха на противника.

1. Бог огня и мудрости, Хуехуэтеотл

Человеческие жертвоприношения были важны для ацтеков. Одни из наиболее заметных жертвоприношений приносились Хуехуэтеотлу, Богу огня и мудрости.

Было два различных способа жертвоприношений, и оба были ужасающими. Первый способ заключается в том, что жертва бросалась в яму, полную раскаленных углей, в то время как жрецы, одетые в черные одеяния, танцевали ритуальные танцы. Затем еже живая жертва вытаскивалась из ямы крюками и клалась на алтарь. Затем покрытую волдырями грудь распарывали и извлекали сердце. Другой способ жертвоприношения проводили раз в 52 года. После извлечения сердца, жрец разводил костер в груди жертвы. Если огонь был хорошим, то считалось, что империя будет процветать в течение следующих 52 лет. Однако, если огонь не занимался, то это служило признаком того, что вскоре придет монстр Чичимиме и он будет использовать тьму, чтобы охотиться и поедать всех людей.

1. Тотек Ксип, и еще более жестокие ритуалы

Самый волнительный ритуал, который проводили ацтекские воины, был данью Тотек Ксипу. Это был Бог весны и сельского хозяйства, который помогал также переходу мальчиков в мужчин.

Тотек Ксип праздновали каждую весну в марте. Во время празднований проводили три отвратительных ритуала. Во время первого ритуала из жертвы, как обычно, извлекали сердце. Затем с нее сдирали кожу. Кожа была окрашена в желтый цвет, и жрецы носили кожу, которую они назвали теокуитлакуемитц (“золотые одежды”) в течение 20 дней. Линяющая кожа была символом того, как земля меняет цвет от зимы к весне. Вторая жертва привязывалась к раме и расстреливалась стрелами. Человек медленно истекал кровью, при этом участники мероприятия пели гимны.

Третье жертвоприношение называлось «гладиаторская жертва». Возле храма, посвященного Тотек Ксип, захваченного в плен воина вынуждали пить октли — алкогольный напиток. Затем ему давали примитивное оружие и защиту. Во время представления этому пленнику нужно было отбиваться от четырех полностью одетых и тяжеловооруженных воинов ацтеков, двух Ягуаров и Орлов.

Если ацтеки ранили жертву, её доставляли на алтарь, где у него вырывали сердце. Однако, если жертва отбивалась от двух Орлов и двух Ягуаров, то пленнику еще давали выпить алкогольного напитка. Бой продолжался до тех пор, пока пленника не ранили, а затем его приносили в жертву.

1. Падение ацтеков

Известно, что многие жертвы проводились ацтеками из соседнего города Тласкала. Интересно, что ацтеки были необычайно мощной цивилизацией и легко могли захватить Тласкала, но не делали этого. Вместо этого они более или менее использовали город как “ферму” для человеческих жертвоприношений. По причинам, которые должны быть очевидны, народ Тласкалы ненавидел ацтеков, что в конечном итоге помогло победить их испанцам.

Когда испанский конкистадор Эрнан Кортес и 400 солдат высадились в Мексике они вступили в союз с народом Тласкалы. Ацтеки привели испанцев в свою столицу, приняв Кортеса за Бога Кетцалькоатля, поскольку у него белая кожа. Это позволило Кортесу приблизиться к вождю ацтеков Монтесуме II, и его ближайшему окружению. Несмотря на значительное численное преимущество, оружие испанцев были намного лучше, чем у ацтеков и они быстро взяли в заложники высший эшелон цивилизации ацтеков. Дворяне и Монтесума были казнены. В конце концов, ацтеки оправились от потери своих предводителей и решили преследовать испанцев, покинувших столицу. Однако испанцы, совместно с воинами Тласкалы, 13 августа 1521 года разгромили ацтеков. Считается, что почти четверть миллиона ацтеков погибло в ходе конкисты.

Знаменитый Камень Солнца. Диаметр 3.6 м, толщина 1.22 м, вес 24 тонны. Находится в Национальном музее антропологии, Мехико, Мексика. Точное назначение этого камня доподлинно не установлено: иногда его отождествляют с календарём, но большинство учёных склоняются к мысли, что на нём в символической форме изображена ацтекская космология (мифы о сотворении Вселенной). Фото: Википедия .

Что ещё кроме этого камня и мифов о своём главном боге по имени Кетцалько́атль оставили потомкам ацтеки? Конечно же, свои любимые зёрна, чтобы ни дети, ни внуки, ни правнуки никогда не голодали...и жили вечно. Зёрна эти называют и "пшеницей ацтеков", и "хлебом инков". Говорят, что сами ацтеки называли их не иначе как "золотое зерно бога".

Вот оно, слева:

Справа - оно же, лопнувшее от нагрева (т.е. по сути аналог попкорна). Вкусное золото майя, кукуруза, намного больше по размеру. И пшённая крупа тоже больше. Тем не менее ацтеки обожествляли это крошечное зерно и в прямом смысле слов поклонялись перед ним. По разным данным, инки и ацтеки называли его уаукилитль, ки-ак, хуатли , но сейчас это растение всем известно под другим именем.

Амарант. Его зерно ценилось так высоко, что служило своеобразным эквивалентом золоту и применялось в качестве средства уплаты государственных налогов. Индейцы считали, что потребление зёрен амаранта в пищу укрепляет тело и дух, а со временем превращает нацию в сверхлюдей. Ацтеки использовали амарант и в ритуальных целях: из амарантовой муки выпекали фигурки божеств, которые поедались во время религиозных обрядов. Из-за этого культ амаранта был объявлен испанскими завоевателями идолопоклонничеством, а само растение под страхом смерти запрещалось выращивать и употреблять. Однако культивирование амаранта сохранилось в горных районах Мексики и Аргентины.

Растение это было известно издавна не только в Америке. У древних греков амарант тоже служил эмблемой бессмертия. Αμάρανθος или Αμάραντος в переводе с греческого означает "неувядающий цветок" (а – "не"; maraino – "увядать"; anthos – "цветок"). А вот русское название рода "щирица" происходит от старо-русского "щир"-"красный".

Красивые метёлки и листья амаранта - украшение осеннего сада и огорода!

В Европе амарант культивировался в небольших количествах как овощное растение в Польше, Беларуси, России, Украине, Румынии, Прибалтике. Т.Чухно говорит в своей энциклопедии, что в России щирица запрокинутая появилась в начале 16 века, Н. Стогова утверждает, что в России амарант стал выращиваться с 1798 года. Однако есть и другие данные, утверждающие, что некоторые виды щирицы росли на русской земле издавна.

Сохранились сведения, что Пётр I в детстве любил кашу из амаранта с берёзовым соком (Н.Стогова), но встречаются и данные о том, что он же запретил выращивать и употреблять щирицу под нажимом религиозных деятелей, называвших это растение "бесовским", т.к. оно способствовало долголетию (напрашивается аналогия с историей культа амаранта у ацтеков).

В России интерес к амаранту в 30-е годы прошлого столетия возродил академик Н.И.Вавилов, который предсказывал, что амарант будет главной зерновой культурой ХХI века. Однако, дальнейшие исследования свойств растения возобновились только в конце ХХ века. На всех континентах выращивается много его видов и сортов. Как зерновые культуры возделываются Amaranthus caudatus, Amaranthus cruentus, Amaranthus hypochondriacus . В наши дни амарант распространён на Украине, в Беларуси, Молдове, в европейской части России, в Западной и Восточной Сибири, на юге Дальнего Востока, на Кавказе и в Средней Азии. В настоящее время для производства масла выведены высокопродуктивные сорта амаранта.

Я думаю, что щирицу видели многие, в этом роду много сорняков:) Амарант - родственник лебеды.

Всходы амаранта

Сначала появляются вот такие ростки, которые быстро-быстро набирают силу. Амарант вырастает выше подсолнечника! Потом на стеблях появляются метёлки, похожие на чьи-то хвосты:) К моменту созревания семян - всего через 4-6 недель после посева!- метёлки становятся сухими и колючими.

"Перо принца, кошачий хвост, лисий хвост, петушиный гребень" - это всё названия амаранта в разных регионах. Правда, ботанических видов у этого растения много, поэтому одни "хвосты" торчат вверх, а другие клонятся к земле. Из-за этого растение популярно как декоративное. Есть даже один вид, амарант трёхцветный, который чем-то напоминает пуансеттию.

Стадии созревания амаранта. Он действительно растёт очень быстро: его можно, например, посадить в мае, чтобы получить урожай в сентябре-октябре.

Амарант - овощное, кормовое, масличное, лекарственное и декоративное растение.По современным классификациям считается псевдозерном. Полезные вещества содержатся в семенах и листьях. Научные эксперименты позволили установить, что амарант обладает антибактериальной активностью, отвары листьев щирицы были рекомендованы от головной боли и опухолей. Водный настой листьев учёные рекомендуют применять как мочегонное и кровоостанавливающее средство, а также при колитах, кишечных коликах, запорах и даже при укусах змей. В качестве наружного средства амарант используется при разнообразных кожных заболеваниях, в т.ч. при ожогах и укусах насекомых.

В странах Латинской Америки щирицу употребляют при лечении опухолевых заболеваний, бородавок. В Эквадоре настойку из цветов амаранта на роме пьют, "чтобы очистить кровь", а также для регулирования менструального цикла. Высоко ценятся препараты на основе амаранта на Востоке, особенно в Индии и Китае. В наше время съедобной считается только наземная часть растения, но есть данные, что, например, в китайской медицине использовали корень амаранта.

Слева амарант, справа батат, на заднем плане сельдерей.

Зёрна амаранта питательны , они содержат практически идеальный набор аминокислот, клетчатку, крахмал, сахара, а также вещество, которое называет сквален.

Сквален - это то самое вещество, которое в начале 20 в. нашли в организме акулы...и стали затем рекламировать как панацею от онкологических заболеваний. В своё время я изучала много информации о сквалене, потому что он содержится и в растительных маслах, и могу сказать, что это палка от двух концах. Из плодов (зёрен) амаранта тоже получают масло (прессованием или методом углеводородной экстракции).

Сквален – полиненасыщенный жидкий углеводород, способствующий насыщению тканей и органов необходимым количеством кислорода. Он является природным компонентом человеческой кожи, это ближайшее по своему составу к человеческой клетке вещество; нормализует жировой обмен и повышает содержание в тканях атомарного кислорода, противостоящего свободным радикалам. Известно, что в этом и заключается противоопухлевый эффект сквалена .

В меньшей концентрации сквален содержится, например, в составе оливкового масла, в масле рисовых отрубей и масле пшеничных зародышей. Особенно им богато оливковое масло, производящееся на Крите, южном берегу Греции и на Кипре (по информации Н.Стоговой). Попадая в организм человека, сквален активизирует восстановительные процессы, что способствует заживлению язв и повреждений тканей внутренних органов. Исследования утверждают, что сквален под действием ультрафиолета превращается в витамин D.

Содержание сквалена в масле зависит от сорта растения и от способа получения масла. И вот здесь есть подвох: дело в том, что передозировка этого вещества чревата своими последствиями, поэтому, к примеру, масло амаранта с повышенным содержанием сквалена не разрешено к продаже. Производители масла амаранта разводят его другими растительными маслами, но иногда не информируют об этом покупателей.

Ещё одно "но", о котором предупреждают современные исследователи: употребление препаратов амаранта для приёма внутрь противопоказано при воспалении поджелудочной железы (остром и хроническом панкреатите), холецистите, желчекаменной болезни. Растение содержит щавелевую кислоту и поэтому также не рекомендуется для приёма внутрь при заболеваниях почек и мочевого пузыря. Это более всего относится к употреблению масла и других лекарственных препаратов, созданных на основе этого растения.

Что касается кулинарных качеств амаранта, то его зёрна обладают сладким и вяжущим вкусом, охлаждающим действием и легко усваиваются. Подобными свойствами среди зерновых и бобовых обладают только маш (мунг дал) и рис басмати. Это уже данные от аюрведических врачей.

Простой осенний суп с бататом и амарантом

Зерно амаранта можно добавлять в любой суп, можно сварить из него кашу, амарантовую муку тоже можно добавлять практически куда угодно. Нам нравится добавлять в блюда прогретые и лопнувшие зёрна амаранта (см. на фото выше). Правда, и зерно, и мука имеют специфический привкус и аромат, но некоторые его не чувствуют:) Об амарантовой муке я уже рассказывала подробно, см. А (ссылка активна) я показывала зёрна амаранта в сравнении с мелким пшеном.

Зёрна амаранта не нужно употреблять сырыми, потому что в таком виде они, как и зёрна других растений, блокируют всасывание некоторых питательных веществ.

Что ещё можно сказать об этом растении. То, что история повторяется: сейчас плоды и амаранта ("золотого зерна ацтеков"), и его родственницы квиноа ("золотого зерна инков")...тоже на вес золота. Во многих регионах их практически не найти в продаже, хотя кто-то постоянно на них намекает всем поклонникам здорового образа жизни: мол, зёрна эти очень полезные и нужные.

Понятно, что если нет своего огорода, чтобы вырастить амарант, то его плоды остаётся только постоянно покупать. Там же, где они продаются, стоимость их иногда превышает разумные пределы. На это есть свои причины: вырастить это растение просто, оно растёт практически само, как я уже сказала выше, но чтобы собрать богатый урожай, нужно приложить усилия. Созревшие зёрна очень мелкие, находятся они в сухих колючих метёлках. Метёлки сначала нужно срезать, затем хорошо просушить, потом обмолотить. Наверное этим, как и прежде, где-то занимаются индейцы, которые до сих пор верны своим богам и хотят, чтобы все в мире были здоровы и жили долго и счастливо.

При написании статьи использовались собственные наработки, а также материалы печатных изданий:
Ли Шичэнь "Китайские целебные травы. Классический труд по фармакологии ("Пен Цао")", 2004.
С.Ладожская. "Амарант – значит бессмертный", 2004
Н.Стогова. "Амарант против 100 болезней", 2006
Л, Николайчук, Э.Николайчук, О. Головейко. "Целебные растительные масла"
Т.Чухно. "Большая энциклопедия лекарственных растений", 2007.

Рассказ об амаранте включу в Сводный пост своего .

Карл Таубе::: Мифы ацтеков и майя

ГЛАВА 2

В 1524 году, всего через три года после покорения Мексики, группа ацтекских ученых беседовали с первыми францисканскими миссионерами, прибывшими в только что основанную новую столицу Мехико. Вот некоторые из аргументов, приводившихся ацтеками в защиту своей веры:

Вы говорите, что мы не знаем истинного Властителя окружающего нас мира, которому принадлежат небо и земля. Нам удивительно слышать от вас эти слова; они тревожат нас и пугают. Наши предки, жившие на этой земле задолго до нас, говорили то же самое. От них мы унаследовали наши обычаи и наших богов.

Этот примечательный диалог, записанный Бернардино де Саагуном, знаменует собой первое столкновение двух религиозных систем, которые на протяжении нескольких тысяч лет развивались абсолютно независимо друг от друга.

Для ацтеков акт творения - это результат взаимодействия и конфликта взаимодополняющих противоположностей. Как и любой диалог между двумя людьми, взаимодействие и столкновение противоположностей представляет собой творческий акт. Идея взаимозависимых противоположностей нашла свое воплощение в великом боге Ометеотль, творце вселенной и владыке двойственности, который пребывает на тринадцатом небе Омейокан, или Дворце Двойственности. Наделенный как мужским, так и женским созидательным началом, Ометеотль отождествлялся также с супружеской парой Тонакатекутли и Тонакасиуатль, «владыкой нашего бытия» и «владычицей нашей жизни». Ометеотль считался первопричиной всего сущего, однако конкретные акты творения осуществляли его многочисленные потомки - низшие по рангу, но тоже могущественные боги. Поскольку люди являлись результатом деятельности или потомками этих молодых богов, Ометеотль воспринимался как дедушка человечества. Возможно, именно по этой причине Ометеотль часто изображался в виде старика с отвисшей нижней челюстью. Однако древний возраст ни в коем случае не служил синонимом дряхлости: среди ацтеков и других народов Мезоамерики существовало убеждение, что в старости жизненная сила человека увеличивается.

Два сына Ометеотля, Кетцалькоатль и Тецкатлипока, занимают особое место в мифах творения ацтеков. Эти два бога, иногда выступавшие как союзники, а иногда как противники, создали небо и землю. Кетцалькоатль, или Пернатый Змей, ассоциировался с водой, плодородием, а в широком смысле и с самой жизнью. Одно из воплощений Кетцалькоатля - это бог ветра Ээкатль, который присутствует в дыхании живых существ, а также в ветре, приносящем живительные дождевые облака. Кетцалькоатль часто изображался в виде благородного героя, ассоциировавшегося с равновесием, гармонией и жизнью, тогда как Тецкатлипока служил олицетворением конфликта и перемен. Среди эпитетов, которыми ацтеки наделяли это внушающее страх божество, были и такие, как «противник» и «тот, у кого мы рабы». Имя Тецкатлипока переводится как «курящееся зеркало», и этот бог обычно изображался с двумя дымящимися обсидиановыми зеркалами - одно располагалось за его головой, а другое заменяло ему ступню. Курящееся зеркало могло иметь отношение к черному обсидиановому стеклу, оно также указывало на тайны, скрытые в клубах похожего на облака дыма.

Ацтекский пантеон состоял из огромного количества божеств, среди которых были боги и богини земледелия и дождя, огня, любви и наслаждения, смерти, войны и небесных тел. Многим из них поклонялись в поздний постклассический период, и они появляются не только в ацтекских рукописях и скульптурах, но и в пяти рукописных книгах доиспанской эпохи, известных как кодексы группы Борджиа. Практически повсеместно встречаются упоминания о боге дождя и молнии Тлалоке, поклонение которому в центральных районах Мексики можно проследить до I века до н. э. В поздний постклассический период он обычно изображался с глазами навыкате и выпяченной верхней губой, открывающей длинные, как у ягуара, клыки. Его супруга Чалчиуитликуэ, «богиня в платье, покрытом драгоценностями», считалась богиней вод, владычицей рек и озер. Молодой бог кукурузы Синтеотль часто изображался с пересекающей лицо зигзагообразной линией и в головном уборе с ушами в виде початков кукурузы. Один из самых необычных богов плодородия - это Шипе-Тотек, бог весеннего обновления и покровитель кузнецов. Его легко узнать по характерной маске и одежде из человеческой кожи. В течение 20-дневного месяца Тлакаксипеуалицтли, олицетворявший Шипе-Тотека, носил одежду из кожи принесенных в жертву людей. Смысл этого ритуала неясен, хотя некоторые ученые интерпретируют кожу как метафору свежей растительности, которая весной покрывает землю.

Несколько божеств имели отношение к огню, и самым древним из них был Уэуэтеотль, «старый бог», изображение которого встречается на курильницах, найденных в Пуэбле и датируемых 500 годом до н. э. Другой почитаемый бог огня - это Шиутекутли, или «бог бирюзы», который также считался богом времени и покровителем вождей.

Другие боги Центральной Мексики олицетворяли удовольствие и похоть. Так, Шочипилли - «господин цветов», - в значительной степени отождествлявшийся с богом кукурузы, почитался как бог удовольствий и искусства. Шочипилли также был тесно связан с богом по имени Макуильшочитль, или «пять цветов», который считался покровителем игр, в том числе азартных. Прекрасная богиня Шочикецаль, или «цветочное перо», часто изображалась с венком на голове, украшенным двумя похожими на рога изумрудными перьями птицы кетцаль. Ей поклонялись как богине искусств, плотских удовольствий и любви. Тласольтеотль - богиня грязи - ассоциировалась с последствиями похоти и распущенности. Другое ее имя, Тлаелкуани, или «пожирательница экскрементов», свидетельствует о связи с покаянием и очищением; черный круг вокруг рта богини указывает на эту грязную, но необходимую обязанность. Верховным богом смерти у ацтеков считался Миктлантекутли, владыка Миктлана, темного и мрачного подземного мира. Очень часто он изображался в виде скелета в складчатой конической шапке и одежде из бумаги, а также в сопровождении супруги Миктлансиуатль.

Многие боги Центральной Мексики являлись воплощениями Солнца, Венеры, звезд, Млечного Пути и других небесных тел. Их перемещение по небу ассоциировалось с космическими битвами, и поэтому многие из этих богов были связаны с войной. Одним из самых свирепых считался Тлауискалпантекутли, «владыка дома зари», персонифицировавший планету Венера как утреннюю звезду. В древней Мезоамерике первое появление утренней звезды вызывало священный ужас - считалось, что ее свет может нанести огромный вред. Несколько кодексов из группы Борджиа содержат сложные астрономические таблицы для расчета циклического движения Венеры на период продолжительностью 104 года. На рисунках смертоносные лучи Тлауискалпантекутли изображались в виде дротиков. Другой звездный бог - это Мишкоатль. Обычно его тело раскрашивалось красными и белыми полосами, ассоциировавшимися с предназначенными жертвоприношения пленными воинами. Среди небесных божеств важное место занимал Тонатиу, или Солнце. Впервые этот бог появляется в искусстве раннего постклассического периода тольтеков, и обычно его изображали в виде вооруженного воина внутри солнечного диска. Тонатиу был центральной фигурой культа войны - системы представлений о необходимости захвата пленных и принесения их сердец в жертву Солнцу, - но не единственным богом Солнца ацтеков.

СОТВОРЕНИЕ НЕБА И ЗЕМЛИ

Подобно майя и другим народам Мезоамерики, ацтеки верили в существование других миров, предшествовавших нашему. По убеждению ацтеков, до нас были четыре мира, или Солнца, каждый из которых именовался определенной датой 260-дневного календаря и ассоциировался с конкретным божеством и расой людей. Каждое Солнце было связано с одним из элементов - Землей, Ветром, Огнем или Водой. Так, например, Солнце Земли, или Науи Оцелотл (4 Ягуара), было уничтожено ягуарами, существами, которые ассоциировались с землей и подземным миром. Тецкатлипока и Кетцалькоатль играют важную роль во всех четырех Солнцах, как будто повторяющееся создание и гибель мира являются результатом космических битв между двумя великими противниками. В текстах колониального периода встречаются более десяти вариантов этого мифа, нашедшего отражение в древней скульптуре ацтеков. Порядок чередования Солнц совпадает не во всех документах, однако в двух самых старых и ценных источниках, «История мексиканцев по их рисункам» и «Легенда о Солнцах », эпохи следуют друг за другом в том же порядке, что и на Древних ацтекских памятниках. В основу изложенной ниже версии легли именно эти два источника.

Обитавшая на тринадцатом небе божественная чета родила четырех сыновей. Первенцем был Красный Тецкатлипока, однако Центральную роль в мифологии ацтеков занимает второй сын, Черный Тецкатлипока. Третьим сыном был Кетцалькоатль, а четвертым – Уицилопочтли, покровитель ацтеков. Все вместе четыре брата создали огонь, небо, землю, море, подземный мир, первых людей и календарь. Черный Тецкатлипока правил первым миром, или Солнцем Земли, населенным расой великанов. Эти великаны были настолько сильны, что голыми руками вырывали деревья. Тецкатлипока ударил Кетцалькоатля большой дубиной и сбросил в море. Восстав из морских вод, Кетцалькоатль превратился в огромного ягуара - он сегодня присутствует на небе в виде созвездия Большой Медведицы, - и после его возвращения на землю все великаны были съедены свирепыми ягуарами. Один из древних текстов дает основание предположить, что ацтеки считали ископаемые останки вымерших мамонтов и других гигантских животных, найденные в районе Теотиуакана, костями людей этой древней расы.

Кетцалькоатль правил следующим миром, или Солнцем Ветра. Этот мир был уничтожен Тецкатлипокой, который победил Кетцалькоатля, свалив его на землю. В результате Кетцалькоатля и расу его людей унесли свирепые ветры. Потомками этой древней расы считаются обезьяны, которые раскачиваются на ветках и прыгают по верхушкам деревьев в джунглях. В «Легенде о Солнцах» так описывается гибель этого мира:

Это Солнце называлось 4 Ветер.

Те, которые вторыми жили в это второе Солнце,

были унесены ветром вместе с Солнцем 4 Ветер и погибли.

Они были унесены ветром и превратились в обезьян.

Их дома, деревья - всё было унесено ветром.

И это Солнце также было унесено ветром.

Бог дождя Тлалок правил третьим миром, или Солнцем Дождя. Этот мир был уничтожен Кетцалькоатлем при помощи огненного дождя. По всей вероятности, здесь имеется в виду вулканический пепел, часто выпадавший в центральных районах Мексики. Огненный дождь превратил жившую на земле расу людей в индеек. Четвертым миром, или Солнцем Воды, управляла супруга Тлалока Чалчиуитликуэ, «богиня в платье, покрытом драгоценностями», богиня воды, владычица рек и озер. Этот мир был уничтожен великим потопом, а люди превратились в рыб. Потоп был таким сильным, что смыл горы и небеса рухнули на землю.

В «Легенде о Солнцах» упоминается мужчина Тата и его супруга Нена, о которых позаботился Тецкатлипока. Подобно библейскому Ною и его жене, они спаслись во время потопа, спрятавшись в выдолбленном дереве. По совету Тецкатлипоки они медленно грызли кукурузные зерна и смотрели, как постепенно спадает вода. Когда Тата и Нена смогли выйти из дерева, то увидели рыбу - одного из своих несчастливых соплеменников, превратившихся во время потопа в обитателей моря. Соблазненные видом пищи, они добыли огонь с помощью трения и зажарили рыбу. Однако звездные боги Ситлаликуэ и Ситлалатонак заметили дым и воскликнули: «Кто это развел огонь? Кто наполняет дымом небо?» Тлалок тут же спустился с небес на землю и в гневе спросил: «Что ты сделал, Тата? Что вы все сделали?» Молниеносным движением он отсек мужчине и женщине головы и присоединил их к ягодицам - так появились первые собаки.

ВОЗРОЖДЕНИЕ НЕБА И ЗЕМЛИ

Тецкатлипока и Кетцалькоатль, игравшие активную роль в уничтожении четырех предшествующих миров, также участвовали в воссоздании небес и земли, причем не как противники, а как союзники. В «Истории мексиканцев по их рисункам» излагается один из вариантов мифа, согласно которому четыре сына первой божественной четы при помощи четырех других богов создали четыре дороги, ведущие к центру мира. Разделив таким образом землю на четыре части, восемь богов подняли на место небеса. Для того чтобы удержать небо на месте, Тецкатлипока и Кетцалькоатль превратились в два гигантских дерева. Дерево Тецкатлипоки было украшено сверкающими зеркалами, а дерево Кетцалькоатля - изумрудными перьями птицы кетцаль. В качестве вознаграждения Тонакатекутли сделал их владыками неба и звезд, а Млечный Путь стал дорогой, по которой они пересекают небеса.

В другом ацтекском мифе творения Кетцалькоатль и Тецкатлипока создают небо и землю, расчленив тело огромного земного чудовища, Тлальтекутли. Имя этого чудовища переводится как «владыка земли», однако на самом деле это было двуполое существо, и его часто изображали в женском обличье. Иногда Тлальтекутли отождествляют с другим земным чудовищем - гигантским кайманом, чешуйчатые гребни на спине которого образуют горные цепи нашего мира. Миф о Тлальтекутли был широко распространен среди народов Мезоамерики, и один из его вариантов встречается у юкатанских майя.

В одной из ацтекских версий мифа, изложенной в «Истории Мексики», Кетцалькоатль и Тецкатлипока спускаются с небес, чтобы посмотреть на оседлавшего море Тлальтекутли. Чудовище было столь прожорливым, что обладало не только огромной зубастой пастью - жадные рты располагались также на локтях, коленях и других суставах. Кетцалькоатль и Тецкатлипока согласились, что работу по сотворению мира нельзя считать законченной, Пока в его центре находится такой ужасный зверь. Поэтому, для того чтобы создать землю, Кетцалькоатль и Тецкатлипока превратились в двух гигантских змей. Одна змея обвилась вокруг левой руки и правой ноги Тлальтекутли, а другая - вокруг его правой руки и левой ноги. Потянув в разные стороны, змеи разорвали монстра на две части. Верхняя половина стала землей, а нижнюю половину Кетцалькоатль и Тецкатлипока подбросили вверх, и она превратилась в небеса.

Жестокое убийство Тлальтекутли и расчленение тела чудовища вызвали гнев других богов. Чтобы как-то поддержать изувеченную землю, они решили, что все растения, необходимые для жизни человека, должны произрастать из тела убитого чудовища. Волосы монстра превратились в деревья и цветы, из кожи образовались травы и мелкие цветы. Глаза стали родниками, ручьями и небольшими пещерами, рот дал начало великим рекам и пещерам, а нос - горным кряжам и долинам. Иногда по ночам можно слышать крики бога земли, жаждущего крови и сердец людей. Только человеческие жертвы могут усмирить и успокоить Тлальтекутли, заставить его давать необходимые для жизни людей плоды.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

Восстановив разрушенный мир, боги решили, что земля должна быть населена людьми. Происхождение человека описывается в различных текстах колониального периода; изложенная ниже версия основана на «Легенде о Солнцах» и «Истории Мексики». Боги пришли к выводу, что бог ветра Кетцалькоатль должен спуститься в подземный мир за костями последней расы людей, которые превратились в рыб. Полным опасностей подземным миром, или Миктланом, правил бог Миктлантекутли, «владыка Миктлана», которого часто изображали в виде скелета. Спустившись под землю, Кетцалькоатль попросил Миктлантекутли и его супругу Миктлансиуатль дать ему кости предков людей:

После того как Кетцалькоатль пришел в Миктлан, он подошел к Миктлантекутли и к Миктлансиуатль и тут же сказал им:

- Я пришел искать ценные кости, которые ты хранишь, я пришел за ними.

Тогда Миктлантекутли спросил:

- Что ты сделаешь с ними, Кетцалькоатль? И еще раз сказал Кетцалькоатль:

- Боги озабочены тем, чтобы кто-нибудь жил на Земле.

Хитрый бог смерти согласился отдать кости, если Кетцалькоатль выполнит простое на первый взгляд задание. Нужно было четыре раза обойти подземный мир, играя на инструменте, сделанном из морской раковины. Однако Миктлантекутли вручил Кетцалькоатлю обычную раковину, в которой не было дырок. Кетцалькоатль не дал себя провести и призвал на помощь червей, которые прогрызли отверстия в раковине, заставив ее звучать. (Кетцалькоатль часто изображается с морской раковиной на груди - символом власти над ветром и жизнью.)

Услышав звук раковины, Миктлантекутли сначала разрешил Кетцалькоатлю взять кости последних человеческих существ, но вскоре передумал. Однако Кетцалькоатль снова перехитрил Миктлантекутли и его подземных слуг, сбежав вместе с костями.

Разъяренный Миктлантекутли приказал слугам выкопать глубокую яму. Когда Кетцалькоатль подбежал к яме, из-под его ног выпорхнули перепелки, испугав его. Он споткнулся и упал в яму.

Затем они сделали это, и Кетцалькоатль упал в яму. Он споткнулся, его испугали перепелки. Он упал замертво, и драгоценные кости рассыпались, и их обклевали перепелки.

В конце концов Кетцалькоатль воскрес и собрал кости, но они оказались расколотыми на части, и поэтому современные люди получились разного роста. Выбравшись из подземного мира, Кетцалькоатль принес свою драгоценную ношу в загадочное место Тамоанчан. Там старая богиня Сиуакоатль - «женщина-змея» - смолола кости и положила их в специальный глиняный сосуд. Собравшиеся вокруг сосуда боги окропили смолотые кости каплями своей крови, и из костей людей-рыб, смешанных с искупительной кровью богов, родилась современная раса людей.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ КУКУРУЗЫ

На земле вновь появились люди, но им нужна была пища. Происхождение кукурузы и других культурных растений описывается в разных мифах, но наиболее полной можно считать версию, изложенную в «Легенде о Солнцах». Многочисленные варианты этого мифа сохранились до наших дней в разных районах Мексики и Гватемалы.

После того как в Тамоанчане были созданы люди, боги занялись поисками пищи для них. Кетцалькоатль заметил красного муравья, тащившего зернышко кукурузы, и спросил его, где он нашел такую замечательную еду. Муравей отказался отвечать, но затем поддался на уговоры Кетцалькоатля и открыл источник пищи. Это была гора Тонакатепетль, или «гора пищи». Превратившись в черного муравья, Кетцалькоатль протиснулся в узкое отверстие и последовал за красным муравьем в глубь каменной горы в пещеру, доверху наполненную зерном. Взяв несколько зернышек кукурузы, Кетцалькоатль вернулся в Тамоанчан. Боги разжевали зерна кукурузы и вложили образовавшуюся кашицу во рты новорожденных людей, чтобы придать им сил.

Затем боги спросили: «Что нам делать с Тонакатепетлем?» Кетцалькоатль обмотал гору веревкой и попытался подтащить ее поближе, но гора оказалась слишком тяжелой. Затем старая супружеская чета прорицателей, Ошомоко и Сипактональ, бросили жребий, чтобы узнать, как извлечь семена из пещеры Тонакатепетль. Предсказание гласило, что слабый и болезненный бог Нанауатцин должен разбить гору. При помощи четырех богов дождя и молнии, синего, белого, желтого и красного Тлалоков, Нанауатцин расколол гору Тонакатепетль надвое, и зерна кукурузы посыпались во все стороны. Тлалоки быстро собрали семена белой, черной, желтой и красной кукурузы, а также бобов и других съедобных растений. Поэтому Тлалоки, завладевшие семенами из Тонакатепетля, считаются покровителями не только дождя, но и урожая.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПУЛЬКЕ

Алкогольный напиток, который изготавливался из ферментированного сока агавы и получил название «пульке», играл важную роль в церемониях ацтеков, служа одновременно ритуальным напитком и объектом жертвоприношения. Пульке часто пили во время различных праздников, хотя появление в нетрезвом виде строго осуждалось, особенно в среде знати. Мифическое происхождение пульке упоминается лишь в одном источнике, «Истории Мексики», где также содержатся редкие сведения об ужасных цицимиме (единственное число - цицимитль), небесных демонах тьмы, которые постоянно угрожают уничтожить мир. Эти ночные демоны, часто изображавшиеся в женском обличье, отождествлялись со звездами, которые каждый раз на закате и восходе Солнца вступали в битву с дневным светилом.

Человеку дали семена, которые обеспечивали его пищей, но в его жизни было мало удовольствий и радости. Поэтому боги решили, что необходимо найти средство, заставляющее людей петь и плясать. Кетцалькоатль подумал, что опьяняющий напиток скрасит жизнь человека, и вспомнил о Майяуэль, юной и прекрасной богине агавы, которая жила на небе со своей страшной бабушкой цицимитль. Разбудив спящую Майяуэль, Кетцалькоатль уговорил девушку спуститься вместе с ним на землю. Внизу они соединились в виде большого раздвоенного дерева - Кетцалькоатль стал одной из его ветвей, а Майяуэль другой.

Проснувшись и обнаружив исчезновение Майяуэль, ее бабушка пришла в ярость и обратилась к другим звездным демонам тьмы, чтобы те помогли найти заблудшую внучку. Разъяренные цицимиме устремились с небес к дереву, в котором прятались Кетцалькоатль и Майяуэль. При их приближении дерево раскололось на две части, и его ветви упали на землю. Бабушка цицимитль узнала ветку, в которую превратилась Майяуэль, в ярости разорвала ее на части и бросила остальным демонам, которые жадно поглотили куски ее внучки. Ветка, в которую превратился Кетцалькоатль, осталась целой и невредимой, и, после того как цицимиме вернулись на небо, Кетцалькоатль принял прежний облик. Убитый горем, он собрал обглоданные кости Майяуэль и закопал в землю, а из этой могилы выросла первая агава, чудесный источник пульке.

СОЗДАНИЕ ПЯТОГО СОЛНЦА

Создание пятого Солнца, или Науи Оллин, - это завершающая часть мифов о сотворении мира. Ацтеки были убеждены, что это событие произошло в древнем городе Теотиуакане, расположенном в 40 км на северо-восток от Мехико, и именно от этого события начинали отсчет времени. Приведенный ниже миф основан на двух источниках, Флорентийском кодексе и «Легенде о Солнцах».

После того как были созданы земля, человеческая раса, а также вода и напитки для людей, боги собрались во тьме Теотиуакана, чтобы решить, кто из них станет новым Солнцем и будет освещать мир:

Говорят, что в те времена, когда земля была окутана тьмой, и не было Солнца, чтобы освещать мир, и не было зари, боги собрались на совет в Теотиуакане. Они спрашивали друг друга: «Эй, боги! Кто возьмет на себя эту обязанность? Кто вызовется стать Солнцем, чтобы нести свет?»

Высокомерный бог по имени Текусистекатль вызвался быть Солнцем, но остальные боги в качестве второго претендента выбрали скромного и болезненного Нанауатцина (который расщепил гору Тонакатепетль, чтобы добыть семена кукурузы). Как настоящий воин, он стоически принял их выбор, посчитав это своей обязанностью и долгом перед остальными богами. Для Текусистекатля и Нанауатцина были насыпаны два холма, на которых они должны были соблюдать пост и принять покаяние и где был разведен жертвенный костер. Эти холмы сохранились до сих пор в виде Пирамиды Солнца и Пирамиды Луны. Во время поста и покаяния Текусистекатль принес роскошные дары. Вместо еловых веток у него были перья птицы кетцаль, а вместо шаров из плетеной травы - золотые шары. Взамен шипов агавы, окропленных его кровью, он предложил нефритовые иглы, усыпанные кораллами. Благовония, сожженные Текусистекатлем, тоже были редкими и ценными. Дары Нанауатцина оказались очень скромными. Он принес связки тростника вместо еловых веток и шаров из травы, а также настоящие шипы агавы с каплями своей крови. Благовониями ему послужили струпья с собственного тела.

В полночь после четырех дней покаяния боги одели претендентов - на Текусистекатле был роскошный наряд, а на Нанауатцине скромная одежда из бумаги - и подошли к жертвенному костру, пламя которого, горевшее уже четыре дня, было очень жарким. Расположившись по обе стороны от костра, боги предложили Текусистекатлю прыгнуть в огонь. Текусистекатль разбежался, но жар и рев пламени испугали его, и он остановился. Он отступил и снова приблизился, но ему опять не хватило смелости. Четыре раза он пытался прыгнуть в костер, и четыре раза терпел неудачу. В конце концов боги вызвали Нанауатцина, который без колебаний разбежался и прыгнул в костер:

И Нанауатцин сразу же решился - ожесточился и крепко зажмурился. В нем не было страха; он не остановился и не замер от ужаса; он не повернул назад. Он решительно бросился вперед и прыгнул в огонь. Так он сгорел; его тело трескалось и шипело.

Увидев героическую смерть Нанауатцина, Текусистекатль устыдился, прыгнул вслед за ним в костер и тоже сгорел. Его примеру последовали орел и ягуар, и языки пламени опалили их. С тех пор у орлов на концах крыльев перья черные, а у всех ягуаров пятнистые шкуры. Благодаря своей храбрости орел и ягуар стали высшими знаками отличия ацтекских воинов.

После того как Нанауатцин и Текусистекатль погибли в пламени костра, боги стали ждать, где они появятся снова. Постепенно все небо стало краснеть. Боги напрягали зрение и поворачивали головы, пытаясь увидеть, в каком месте появится храбрый Нанауатцин. Некоторые догадались, что Солнце взойдет на востоке, и указывали в этом направлении; именно они первыми встретили его. Нанауатцин больше не был скромным и слабым - он сиял как Тонатиу, бог Солнца, отбрасывающий лучи во всех направлениях:

А когда Солнце взошло, оно казалось очень красным и раскачивалось из стороны в сторону, и никто не мог на него смотреть, потому что оно ослепляло глаза, сверкало и щедро испускало свет, разливающийся во все стороны.

Вскоре после этого на востоке появился и Текусистекатль, такой же яркий, как и Тонатиу. Они были так похожи, что остальные боги забеспокоились, что на земле будет слишком светло. Тогда один из богов поймал пробегавшего мимо кролика и бросил его в Текусистекатля. Поэтому поврежденная поверхность Луны тускнее Солнца, и во время полнолуния на поверхности ночного светила можно видеть пятна, очертания которых напоминают кролика.

Однако появившиеся на небе Луна и Солнце не двигались по своему обычному пути, а застыли на одном месте. Бог Солнца Тонатиу потребовал от остальных богов присяги на верность и жертвы в виде крови, чтобы светила пришли в движение. Разгневанный его высокомерием, бог утренней звезды Тлауискалпантекутли, «владыка дома зари», выпустил стрелу в Солнце. Однако стрела не попала в цель, а Солнце выпустило ответную стрелу, которая пронзила голову Тлауискалпантекутли. В этот момент бог утренней звезды Тлауискалпантекутли превратился в бога камня и холода Ицлаколиуки, и по этой причине на восходе Солнца всегда холодно. В конце концов боги согласились пожертвовать собой, чтобы Солнце пришло в движение. Кетцалькоатль жертвенным ножом методично вырезал сердца остальных богов. Накидки и украшения мертвых богов сворачивали в священные свертки, которые затем стали предметом поклонения людей. Так, умерщвлением богов в Теотиуакане было создано Солнце Движения, или Науи Оллин. Боги принесли себя в жертву, и поэтому люди тоже должны жертвовать свои сердца и свою кровь, чтобы пятое Солнце не остановилось.

МИФОЛОГИЯ ГОСУДАРСТВА АЦТЕКОВ

Ацтекские мифы о пяти Солнцах и создании современного мира, человека, кукурузы и пульке в постклассический период были известны на всей территории Центральной Мексики. Большая часть этих мифов очень древняя и, скорее всего, сформировалась из легенд классической эпохи. Так, например, поздняя постклассическая версия мифа о создании людей из останков предыдущей расы, представлена на барельефе из города Эль-Тахин, штат Веракрус, относящемся к позднему классическому периоду. На

этом изображении Тлалок выпускает кровь из своего детородного органа на мертвого человека-рыбу - намек на расу людей, превратившуюся во время потопа в рыб.

Мифы творения позднего постклассического периода Центральной Мексики имеют много общего с древними и современными им мифами всей Мезоамерики, однако существует еще один, уникальный миф творения, по существу выполняющий роль государственного мифа о становлении империи ацтеков. В нем рассказывается о происхождении Уицилопочтли, или «колдуна колибри», - главного бога ацтеков. Как и вся связанная с ним мифология, Уицилопочтли был, по всей видимости, нововведением ацтеков. Обладая атрибутами Тецкатлипоки, бога звезд Мишкоатля и бога огня Шиутекутли, Уицилопочтли является солнечным божеством, чье символическое царство практически совпадает с владениями Тонатиу. Уицилопочтли был главным богом ацтеков, но вряд ли его культ получил широкое распространение за пределами долины Мехико. И действительно, в произведениях искусства древней Мезоамерики его изображение встречается крайне редко.

РОЖДЕНИЕ УИЦИЛОПОЧТЛИ

Существует множество разнообразных письменных источников колониального периода, в которых описывается происхождение Уицилопочтли, однако в большинстве версий местом его рождения называется Коатепек, или Змеиная гора, - холм неподалеку от древнего города Тула. Из книги «История мексиканцев по их рисункам» известно, что ацтеки каждый год приходили на гору Коатепек, чтобы устроить торжества в честь Уицилопочтли. Все основные действующие лица этого мифа принадлежат к ацтекскому пантеону и не встречаются в мифологии позднего постклассического периода других народов Центральной Мексики. Мать Уицилопочтли Коатликуэ - «змеиное платье» - легко узнается по юбке из переплетенных змей. Единокровная сестра Уицилопочтли Койольшауки частично отождествляется с Чантико, богиней огня народов Центральной Мексики. Имя Койольшауки переводится как «которую рисуют с колокольчиками», и эта богиня обычно изображается с двумя металлическими колокольчиками на щеках. Ее сопровождают многочисленные братья, известные как Сенцон Уицнауа, или «400 южан-звезд» - по ацтекским поверьям 400 богов пульке. Большая часть подробных рассказов о рождении Уицилопочтли на Коатепек содержится в работах Саагуна. Представленная версия основана на третьей книге Флорентийского кодекса.

Как-то раз Коатликуэ занималась уборкой в своем доме на горе Коатепек и нашла сверток с перьями колибри. Желая сохранить драгоценные перья, она спрятала их на поясе. Затем Коатликуэ заметила, что сверток куда-то исчез. Богиня не знала, что перья оплодотворили ее, и она носит под сердцем Уицилопочтли. Живот Коатликуэ начал расти, и ее сыновья Сенцон Уицнауа заметили, что она беременна.

Рассердившись и оскорбившись, они грозно потребовали назвать имя отца ребенка. Их старшая сестра Койольшауки решила, что нужно убить мать:

А старшая сестра Койольшауки сказала им:

«Братья мои, она опозорила нас. Нам остается убить нашу мать, эту порочную женщину, которая забеременела. Кто стал причиной плода, растущего в ее чреве?»

Известие о намерениях детей испугало беременную богиню, но ребенок у нее в животе успокоил мать, сказав, что он будет начеку. Облачившись в доспехи, Сенцон Уицнауа последовали за своей сестрой на гору Коатепек. Когда разгневанные дети достигли вершины, Коатликуэ родила Уицилопочтли - уже в полном вооружении. Подняв свое огненное оружие, известное как Шиукоатль, или «бирюзовый змей», он убил Койольшауки; ее тело, разрубленное на куски, скатилось к подножию горы Коатепек.

Затем он пронзил Койольшауки и быстрым движением отрубил ей голову. Голова осталась лежать на вершине Коатепека. А ее тело упало вниз и разбилось на части; руки, ноги и туловище упали в разные места.

Расправившись с Койольшауки, Уицилопочтли стал преследовать Сенцон Уицнауа и убил множество своих единокровных братьев. Лишь нескольким удалось скрыться на юге.

В начале XX века Эдуард Селер выдвинул предположение, что рождение Уицилопочтли на горе Коатепек символизирует восход Солнца, побеждающего богов тьмы. Уицилопочтли вместе со своим огненным змеем Шиукоатль - это олицетворение появляющегося из-за горизонта Солнца и его жарких лучей, а Сенцон Уицнауа - это исчезающие на утренней заре звезды. Тем не менее точная космологическая идентификация Койольшауки по-прежнему неизвестна. Селер предположил, что эта богиня служит олицетворением Луны, однако у нее нет никаких лунных атрибутов; по мнению Кармен Агильеры, Койольшауки может символизировать другой астрономический объект ночного неба, Млечный Путь.

Рождение Уицилопочтли не только имело космологическое значение, но и символизировало превосходство ацтеков над другими народами Центральной Мексики. Уицилопочтли был сверхъестественным воплощением и самих ацтеков, и их империи. Рождение этого бога служило мифическим основанием политической экспансии ацтеков и их права властвовать над побежденными врагами. Появившись в долине Мехико относительно недавно, ацтеки покорили и уничтожили обитателей этого региона - точно так же, как Уицилопочтли уничтожил единокровную сестру и единокровных братьев.

Грандиозный Великий Храм, возвышавшийся над столицей ацтеков, напоминал ее жителям о Уицилопочтли и его чудесном происхождении. Северная часть этого двойного храма была посвящена богу дождя Тлалоку, а южная часть служила главным святилищем Уицилопочтли. По свидетельству туземных и испанских источников здесь часто приносили в жертву пленных воинов. У распростертых на жертвенном камне несчастных вырезали сердца, а их безжизненные тела сбрасывали к подножию ступеней храма. В документах XVI века также есть свидетельства, что южная половина Великого Храма символизировала легендарную гору Коатепек, место рождения Уицилопочтли.

Материальное доказательство этого было обнаружено 21 февраля 1978 года, когда рабочие электрической компании при прокладке кабеля случайно наткнулись на огромный камень с изображением Койольшауки - в том месте, где находился центр древнего Теночтитлана. Унижение и поражение богини переданы с удивительным мастерством; тело Койольшауки обнажено и безжалостно разрублено на части. Руки и ноги богини отделены от истекающего кровью туловища, но ее поза необыкновенно динамична - как будто она катится к подножию горы. В результате последующих раскопок выяснилось, что камень с изображением Койольшауки был установлен у основания лестницы в южной части Великого Храма. Другими словами, каждая человеческая жертва, сброшенная со ступеней храма во время ацтекских ритуалов, повторяла судьбу Койольшауки на горе Коатепек.

При раскопках в Великом Храме было найдено еще одно каменное изображение Койольшауки. От него сохранились лишь фрагменты, однако на них отчетливо виден огненный змей Шиукоатль, пронзивший грудь богини. Возможно, это иллюстрация мифического происхождения обычая ацтеков приносить в жертву богам человеческие сердца. Точно так же, как огненный змей Шиукоатль пронзает Койольшауки, жертвенный нож вырезает сердце из груди приносимого в жертву пленника.

Помимо рассказа о рождении и катастрофической гибели различных эпох, миф о пяти Солнцах утверждает жертвоприношение как важное средство сохранения человечества и поддержания космического равновесия. Искупительной жертвой своей крови боги создают нынешнюю человеческую расу. Еще большая жертва приносится в Теотиуакане, где боги дают убить себя, чтобы Солнце могло продолжить свой путь. Кровавые человеческие жертвы - это лишь следование традициям, заложенным еще в эпоху сотворения мира. Миф о пяти Солнцах легитимизировал некоторые самые важные обряды постклассического периода Центральной Мексики, но этого оказалось недостаточно для ацтеков, которые стремились не только объяснить свое происхождение и свою роль в мироздании, но и подтвердить свой уникальный статус избранного народа. По этой причине они придумали отдельную мифологию для своего покровителя бога Уицилопочтли, центральным мотивом в происхождении которого была война. Разгром и уничтожение Койольшауки и Сенцон Уицнауа - это символическое описание побед ацтеков над своими врагами и мифическое обоснование массовых человеческих жертвоприношений с вырезанием сердец, которые проводились в Великом Храме.

Подобно эпизоду в Теотиуакане в мифе о пяти Солнцах, рассказ об уничтожении Койольшауки и ее братьев указывает на происхождение Солнца и обычая человеческих жертвоприношений. Однако величественный миф ацтеков связан не Тонатиу, а с богом Солнца ацтеков Уицилопочтли. Возможно, мифы о создании пятого Солнца и о рождении Уицилопочтли соперничали друг с другом. Вполне вероятно, что если бы не появление испанцев, миф об Уицилопочтли вытеснил бы миф о Теотиуакане, по мере того как ацтеки расширяли свои владения в Мезоамерике.